ヨーロッパや北米では、馬は国民的神話や余暇文化の中に組み込まれている。中世の騎士道からカウボーイのフロンティアに至るまで、馬術の伝統は自由、高貴さ、さらには環境調和の表現として自然化されてきた。乗馬はスポーツ、芸術、あるいは治療的実践として再解釈され、馬は近代性や文明の物語と結びつけられる。それに対して象は「異国の他者」として位置づけられる。動物園、サーカス、観光キャンプにおける象の存在は、多くの場合、スペクタクルや支配といったオリエンタリズム的想像力を通じて解釈される。この枠組みの中で、象乗りは搾取の象徴となり、アジアの風景に投影され、外部から裁かれることになる。ドナ・ハラウェイが霊長類学批判¹で示したように、科学的記述は決して中立ではなく、文化的想像力や地政学的歴史、そして研究者自身の立場性によって形作られる。ここでも同様の構造的バイアスが働いており、馬は西洋文化の内部で家畜化される一方、象は異国的な存在として印づけられ、道徳的精査の対象となる。

この文化的バイアスは学術記録にも反映されている。過去10年間の査読済み動物科学および保全関連の論文を予備的に比較する²と、ヨーロッパや北米に拠点を置く第一著者は、労働や観光における象の利用を否定的に描き、苦痛や残虐さ、禁止の必要性を強調する傾向が強い。一方で、アジアの研究機関に所属する著者、特に歴史的に人と象が共に生き働いてきた国々では、福祉改善、共生戦略、あるいは文化的・経済的文脈に重点を置く傾向が見られる。この分岐は単純な東西の倫理的二分法を意味するのではなく、むしろ研究アジェンダ、資金構造、出版ネットワークが特定の枠組みを優先することを明らかにしている。西洋の著者は主として西洋の読者に向けて、権利ベースの批判を前面に押し出す一方、アジアの研究者は、地域の現実に共鳴する、より実践的で文脈に敏感なアプローチを取る場合が多い。

馬と象の対比は、このように「普遍的」とされる倫理判断が特定の文化的レンズによって形作られる事例研究となる。何が許容可能な利用、パートナーシップ、あるいは虐待とみなされるかは、種の特性そのものによって決まるのではなく、歴史的に位置づけられた物語や立場性によって規定される。西洋のアイデンティティに統合された馬は全面的な非難を免れる一方、この文化的枠組みの外に置かれた象は、道徳的警鐘の標的となる。ここで象観光における実際の福祉問題を否定するのではなく、選択的な道徳化が、馬、犬、あるいは家畜に対するユーロ＝アメリカ的文脈での集約的利用といった、より広範な動物利用の構造を覆い隠しうることを強調したい。

こうした非対称性を超えていくためには、より関係的で応答的な倫理が必要である。それは普遍化された判断を拒み、人間と動物の関係的な絡まり合いの生きられた文脈を真剣に捉えるものだ。そのようなアプローチは、次のような問いを立てるだろう。乗用、労働、あるいは伴侶関係は、いかなる条件の下で可能となるのか？ケア、強制、相互依存は、異なる景観においてどのように交渉されているのか？そして、植民地主義的な判断のヒエラルキーを再生産することなく、文化的差異をどのように認識できるのか？課題は、ある実践を本質的に良いあるいは悪いと宣言することではなく、位置づけられた歴史、多種間の関係、そして動物利用がどのように想像され評価されるかという不均等なグローバル政治に注意を払い続けることにある。

1. ドナ・ハラウェイ『霊長類の視覚』（1989）について
   ドナ・ハラウェイの Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science（1989）は、フェミニスト科学論の画期的著作であり、霊長類学の歴史を批判的に検討するものである。ハラウェイは、霊長類学は「自然」の真理を客観的に発見する営みではなく、むしろ文化的・政治的実践であると論じる。彼女によれば、霊長類学者によって生産される知は、ジェンダー、人種、植民地主義の文脈と深く結びつき、それによって形作られている。
   主要な論点：
   霊長類学は物語としての科学：科学的記述は物語であり、それは特定の文化的レンズを通じて構築され、既存の社会的ヒエラルキーを強化することが多い。初期の研究では、西洋的な家父長制や社会秩序の観念が霊長類の群れに投影されていた。
   猿・類人猿の文化的アイコン化：霊長類は西洋文化において人間の起源や本性への不安や欲望を投影する対象となり、政治的・社会的アジェンダに奉仕する象徴として用いられてきた。
   ジェンダーと科学：男性研究者と、ジェーン・グドールやダイアン・フォッシーのような女性研究者の視点の違いに注目し、科学的枠組みの中でも異なる方法論や関心が現れることを示す。
   「自然」の脱構築：自然は科学が単に発見するものではなく、科学的言説と実践を通じて構築される。霊長類について「わかっていること」は、文化的に特定された見方や物語の反映にほかならない。 ↩︎
2. 2013年から2023年にかけて Journal of Zoology、Oryx、Animals、Conservation Biology といった学術誌に掲載された査読論文を調査したところ、地域的な偏りが確認された。西洋（主に英国、米国、西ヨーロッパ）の所属を持つ第一著者による論文では、象観光に言及するもののおよそ 3 分の 2 が、残虐性や福祉違反、倫理的不適合を強調する否定的な枠組みを取っていた。一方、アジア（タイ、インド、ラオス、カンボジア）の所属を持つ第一著者による論文の多くは、福祉基準、管理上の課題、文化的統合を強調しており、全面的な否定は少なかった。これらの観察は統計的というより質的で予備的なものであるが、論調や評価枠組みにおいて一貫した地域的差異が存在することを示唆している。 ↩︎

東南アジアの緑豊かな森に立っているところを想像してみてください。堂々とした知性を持つ象が、何世代にもわたって象使いとして働いてきた世話人と共に近づいてきます。観光客であるあなたは、倫理的な岐路に立たされます。観光キャンプでは象と直接触れ合ったり、乗ったりすることができますが、それはますます疑わしい行為に思えてきます。もう1つの選択肢は、遠くから眺めることです。それは安全で象に自由を与えられますが、距離を置くことになり、有意義な交流の機会を奪われてしまいます。数え切れないほどの旅行者が感じているこの現代のジレンマは、単なる一つの選択ではありません。それは、自然界における私たちの立場についての、大きく異なる2つの文化的物語の間の、深く、しばしば目に見えない衝突の結果なのです。

この対立は、古代ギリシャのケンタウロスとヒンドゥー教の象頭神ガネーシャという、二つの強力な神話的人物を通して理解することができます。彼らは単なる神話ではなく、文化の魂を覗き込む窓であり、私たちが動物界との関係において自分自身をどう捉えているかを明らかにします。

人間の胴体と馬の胴体がシームレスに融合したケンタウロスは、西洋と自然との長く、そしてしばしば困難な関係を象徴する強力な存在です。一部の賢明な人物を除けば、ギリシャ神話のケンタウロスは、一般的に野性的で暴力的、そして抑えきれない情熱に突き動かされる存在として描かれています。彼らは根深い不安、つまり人間の「高次の」理性が「低次の」動物的本能に圧倒されてしまうのではないかという恐怖を象徴しています。ケンタウロスの物語は、内なる葛藤、つまり文明と荒野の戦いを描いた物語であり、その戦いは、制御、支配、あるいはそれが失敗した場合には分離によって勝利を収めなければなりません。

この「ケンタウロスの思考」を象使い観光という複雑な問題に当てはめると、象使いと象の関係は本能的に権力闘争として捉えられてしまう。誘導のための道具の使用は支配の手段であり、象に乗る行為は人間の優位性の主張とみなされる。この観点からすると、唯一真に「倫理的な」解決策は、象と人間を強制的に引き離すことでこの対立を終わらせることだ。そして、善意から象と一切交流してはならないという信念に至り、直接的な接触ではなく、遠く離れた観察の視線に基づく関係が築かれる。

しかし、東洋には異なる根源的な物語があります。ヒンドゥー教で最も愛され、アジア全域に影響力を持つガネーシャは、対立ではなく、神々の統合のビジョンを提示します。人間の体と象の頭を持つガネーシャは、完璧な統合の象徴です。象の持つ力強さ、忠誠心、そして深遠な知恵は、抑えるべき激しい情熱ではなく、崇められ、人間の姿と融合すべき神聖な特質です。ガネーシャは「障害を取り除く者」であり、動物的な力と精神的な知性の調和のとれた融合を体現する慈悲深い導き手です。

この「ガネーシャ精神」は、人間と動物が共に生きるパートナーであるという世界観を育みます。これは、伝統的な象使いと象の絆を主従関係としてではなく、世代を超えたコミュニケーションと相互依存に基づく、複雑で深いパートナーシップとして理解するための文化的枠組みを提供します。目標は、動物から離れることではなく、深く共有された歴史を認めながら、共に幸せに生きることです。

問題は、西洋のケンタウロス的な対立の物語を、よりガネーシャ的な人間関係を持つ文化に投影したときに生じます。これは、善意ではあるものの押し付けがましい判断につながります。西洋の観光客や団体は、現地の深い背景を知らないため、十分に理解していない慣習を非難するのです。彼らは、象使いの卓越した技術と知識を軽視し、象の福祉と象を世話する地域社会の福祉を結びつける複雑な社会的・経済的現実を無視するリスクを負っています。

では、この文化の溝をどう埋めればいいのでしょうか？哲学者ドナ・ハラウェイは、力強い概念「ハイブリッド性」を提示しています。彼女は、自然と文化は別物だという虚構を捨て去るべきだと主張しています。私たちはすでに、そしてこれからも、他の種と深く絡み合っています。目指すべきは、距離を置くことでこれらの関係を「浄化」することではなく、私たちが共有する混沌とした存在を認め、それをより良くしていく責任を取ることです。

ハラウェイは著書『種と種が出会うとき』の中で、ケンタウロスを対立の象徴としてではなく、真のパートナーシップの中で馬と乗り手が生み出す、熟練したハイブリッドのメタファーとして論じています。このハイブリッド性という概念は、私たちに単純な「不干渉」政策の先へ進むよう求めています。「この行為は搾取的か？」と問うのではなく、「ここではどのような関係性が育まれているのか？」と問うべきです。

象の保護において、これは単に「接触禁止」のルールを強制するのではなく、象の社会生活、心理的エンリッチメント、健康といった象の全体的な幸福に焦点を当てた象の観光を支援することを意味します。象使いと象の間に築かれる深い絆を大切にし、その関係が信頼とコミュニケーションに基づくモデルを支援することを意味します。そのためには、単純で絶対的なルールではなく、より複雑で関与度の高い倫理観を身につける必要があります。

ケンタウロスとガネーシャの物語は、結局のところ、動物たちと敬意を持って共存する方法は一つではないことを教えてくれます。真の地球規模の保全には、文化的な謙虚さが不可欠​​です。私たち自身の神話が普遍的な真実ではないことを認識し、最も倫理的な道は分離ではなく「問題と共にある」こと、つまり、この世界を共有する他の素晴らしい生き物たちと、より良い、より思いやりのある、より責任あるパートナーシップを築く方法を学ぶことにあることを理解するよう、私たちに求めています。

ダナ・ハラウェイの『伴侶種宣言――犬と人の「重要な他者性」』（永野文香・波戸岡景太訳、以文社、2013年、原題: The Companion Species Manifesto: Dogs, People, and Significant Otherness, Prickly Paradigm Press, 2003)　は、象使いたちの立場をより深く理解するための理論的な視点を提供している。ハラウェイは、倫理は原則、つまりあらゆる状況に適用できる普遍的なルールから始まるという、西洋道徳哲学の支配的な伝統を批判する。そうではなく、彼女は倫理は応答から始まると提唱する。抽象的なルールではなく、具体的な関係性の中で、他者の存在やニーズに応えるという、状況に応じた、具体化された義務である。この「応答可能性（response-ability）」（ハラウェイの用語）の倫理は、制御や解放ではなく、共構成、つまり人間であろうと人間でなかろうと、他者と一体になることをめぐるものだ。

応答倫理と象使いと象の関係

この倫理的志向は、ニコラ・レーネによるラオスの象飼育コミュニティの民族誌に鮮やかに描かれています。象使いたちは象を、救うべき受動的な犠牲者でも、最適化すべき資源でもなく、共に生き、共に働き、共に学び合う存在として捉えています。象との関わりは、日々の身体的、感情的、そしてコミュニケーション的な出会いの上に築かれ、注意深く、調整し、そして配慮することが求められます。

レイネは、象のトレーニングを儀式として解説する。若い象は徐々に母象から引き離され、人間と象の共同体へと導かれる。このプロセスは支配行為とは程遠く、儀式的な義務、精霊の加護への祈り、そして象と人間双方にかかる精神的ストレスへの深い認識によって形作られる。象使いたちは、信頼関係が芽生え始めるまで、この期間中、時には何日も休まず象と寄り添う。レイネは、この慣習は単なる技術的な手順ではなく、関係を築く儀式であると主張する。

さらに、民族獣医学の知識の領域では、象使い（マハウト）はゾウの自己治療行動を観察し、その知見を独自のハーブ療法に統合しています。ケアは外部から押し付けられるものではなく、ゾウ自身の行動や好みと共存し、ゾウとの絆における反応性、状況に応じた進化という性質を強化します。

普遍主義倫理と動物の権利の立場

対照的に、多くの国際的な動物愛護NGOは普遍主義的な道徳的枠組みに基づいて活動しています。啓蒙主義的リベラリズムに根ざしたこの立場は、ゾウは道徳的行為主体であり、道徳的行為主体は状況に関わらず保護されるべき権利を持つ自律的な個人であると想定しています。この観点からすると、ゾウを対象とするあらゆる形態の飼育、労働、訓練は非倫理的です。PETAや世界動物保護協会などの団体は、人間と動物の関係の質や社会生態学的状況に関わらず、人間によるゾウの利用を全面的に停止することを提唱しています。

この枠組みは善意に基づいているものの、特定の（西洋的な）正義と主体性の概念に基づく道徳的優位性を前提としています。その結果、先住民族や地域に根付いた知識体系、生活様式、そして責任が、見えなくなってしまう危険性があります。象使いの倫理的な労働は、非倫理的であるからではなく、権利と自律性という言語に合致しないために、非倫理的とみなされます。

倫理は抽象的な原理ではなく、状況に応じた応答である

ハラウェイが原則よりも対応を重視する姿勢は、この行き詰まりを浮き彫りにしている。彼女の言葉を借りれば、「応答とは、単に反応することではなく、責任を負わなければならないということだ」。象使いは、抽象的な禁止事項や道徳的宣言を通してではなく、共に生きる日々の生活を通して、つまり餌を与え、歩き、癒し、そして弔いを通して、ゾウに責任を負っている。こうした実践は、理論ではなく、種間関係における現実の要請に基づいた、一種の道徳的リアリズムを構成している。

ハラウェイの視点を採用することは、動物の苦しみへの関心を否定することではありません。むしろ、私たちはどのような関係を築いているのか、そこにはどのような歴史が流れているのか、そこからどのような相互の義務が生まれるのか、と問いかけることです。普遍主義的な倫理は、道徳的な明晰さを優先しすぎて、こうした問いを軽視しがちです。しかし、明晰さは、文化の特殊性を平板化し、他の認識やケアの方法を沈黙させるとき、盲目になりかねません。

結び

動物権利NGOと象使いコミュニティ間の対立は、単に事実（飼育下で象がどの程度苦しむかなど）をめぐるものではなく、倫理的な関係とは何か、そして誰がそれを定義するのかという問題でもある。ハラウェイの「応答に基づく倫理」という概念は、道徳的生活における関係性、歴史性、そして具体化された性質に目を向けるよう私たちに促す。ニコラ・レーネの民族誌的研究は、象使いと象の絆が、本来的に搾取的であるどころか、しばしばこうした倫理的な応答性の表れであることを示している。

ポストコロニアルの遺産と道徳的絶対主義によって形作られた世界情勢において、ハラウェイは倫理的な生活とは複雑で、偶発的であり、そして根本的に共有されているものであることを私たちに思い出させてくれる。動物解放という単一のビジョンを押し付けるのではなく、より控えめに、より根本的に、対応することを学ぶことから始めるべきかもしれない。

西洋の動物福祉に関する議論では、ゾウの健康は、足の損傷、体重、作業量、ストレスホルモンといった目に見える生理学的状態によって評価されることが多い。これらは、特に規制の緩い観光キャンプにおいては、正当な懸念事項である。しかし、健康を理解する唯一の方法はそれだけではない。ラオスの村々では、ゾウと共に暮らし、姿勢や食欲の変化に気づき、森に根ざした膨大な薬草療法にアクセスできる人間の細やかな配慮を通して、癒しがもたらされる。何世代にもわたる観察、経験、そして共存に根ざした民族獣医学である。

種間関係を通じた癒し

レイネ（2020）によると、ゾウの治癒は生物医学的な意味での診断ではなく、気づくことから始まります。マハウト（象使い）は、ゾウが歩くのに苦労している、餌を拒否している、あるいは引きこもっているように見えることに気づくかもしれません。こうした兆候は、ゾウの社会生活や精神生活から切り離されたものではなく、人間との関係、精霊との関係、そして風景そのものとの関係といった、より広い領域の中で解釈されます。マハウトは、ゾウが不規則な行動をとるとき、「ゾウは正気を失った」（mot lathi）とよく言いますが、これは身体的な不快感と感情的な混乱の両方を示しています。

ここでの癒しとは、単なる技術的な介入ではなく、関係性の網の目におけるバランスを再構築するプロセスです。治療法としては、腫れや感染症を和らげる効果があるとされる葉、樹皮、根などから作った湿布などが挙げられます。植物によっては、燃やして煙をゾウに吹きかけたり、煎じて傷口にかけたり、摂取したりするものもあります。例えば、地元では防腐作用と抗炎症作用で知られるケウア・ヘム（蔓性植物）とパク・ヴァン（葉の多い植物）の使用が挙げられます。こうした治療法の適用は、症状だけでなく、ゾウの個人的な病歴や飼育者との関係性にも左右されます。

レイネが指摘するように、これらの治療法に関する知識は、文献や研究室に蓄積されているのではなく、象使い、長老、儀式の専門家たちの記憶と実践の中に保存されています。それは口承で、多くの場合家族内で伝承され、霊的な風景、つまり特定の植物が生育する場所、それらを使用する際の儀式、そして癒しの際に鎮めるべき精霊たちと結びついています。このように、癒しは身体的、感情的、精神的、生態学的といった領域を横断して行われます。

状況化された知識と関係性の倫理

このアプローチは、ダナ・ハラウェイが「状況化された知識」と呼ぶものを反映しています。これは、部分的で、体現され、生きた関係性によって形作られる知識の形態です。ハラウェイは著書『種と出会うとき』の中で、動物を理解するには抽象化や客観的な観察ではなく、共存における共通の触覚、視線、そしてリズムから生まれると主張しています。倫理的なケアは、ゆっくりとした相互的な「共になっていく」プロセスの中で生まれるのです。

ラオスでは、民族獣医学の知識は、こうした状況に基づいた関係性に基づく認識論の一例です。マハウト（象使い）は、象を量的な尺度だけでなく、餌やり、入浴、散歩、作業、観察といった長年にわたる共存の歴史を通して理解しています。彼らは象の「正常」がどのようなものか、統計的にではなく、個人的なレベルで理解しています。また、何かがおかしい場合も、それも肉体的にだけでなく、精神的にも異常を感じ取っています。多くの場合、病気は動物と守護霊（ファイ）との関係の乱れと理解されており、治癒には植物由来の薬と儀式的な供物の両方が用いられることがあります。

福祉普遍主義の問題点

こうした関係性に基づく癒しの実践は、動物福祉を推進する国際機関によってしばしば軽視され、あるいは完全に否定される。これらの機関は、多くの場合、先進国に本部を置いており、標準化された評価と生物医学的プロトコルを重視している。こうした枠組みは重要な健康問題を特定できる一方で、西洋の科学的規範に合致しない地域的な知識体系を排除したり、軽視したりすることがしばしばある。

この排除は現実的な結果を招きます。レイネ氏が指摘するように、多くの象使いや象の飼い主は、批判や虐待の非難を恐れ、自らの実践を外部の人々に伝えることを躊躇しています。西洋の福祉基準が支配的になることで、知識階層が生まれ、地元の飼育員は象の福祉に関する豊富な実践経験と倫理的な投資にもかかわらず、後進的または非科学的とみなされるのです。

ハラウェイの研究は、こうした認識の狭まりによって何が失われているのかを理解する上で役立ちます。動物の健康を普遍的な尺度だけで捉えるならば、倫理的なケアを支える関係性そのものを消し去ってしまう危険性があります。もし癒しが、測定可能な回復以上のものを意味するとしたらどうでしょうか？信頼関係の再構築、精神的な関係の再構築、あるいは人間と非人間のアクターからなるネットワークにおけるゾウの地位の回復を意味するとしたらどうでしょうか？

ゾウの健康に関する多元的な倫理に向けて

前進するためには、伝統と科学という誤った二元論を拒絶し、多様な知識とケアの方法を尊重する多元的な倫理を支持しなければなりません。ラオスで実践されている民族獣医学は、過去の遺物ではありません。観察、実験、そして長期的な共存に根ざした、生きた適応システムです。記録に残すだけでなく、多種多様な動物のケアの有効な形態として認識されるべきです。

これはまた、「倫理的」とは何かを再考することを意味します。遠くから抽象的な福祉基準を押し付けるのではなく、次のような問いかけをする必要があります。

• ゾウと共に暮らす人々は、健康をどのように理解しているのでしょうか？
• ゾウが繁栄するためには、どのような関係性が必要なのでしょうか？
• そして、国際的な支援は、こうした状況に応じた慣行に取って代わるのではなく、どのように強化できるのでしょうか？

結局のところ、ラオスにおけるゾウの健康は、病気の予防だけではありません。ゾウと人間、森と村、知識と儀式といった関係性を維持することこそが重要なのです。癒しとは、ゾウに何を行うかだけでなく、ケア、配慮、そして多種多様な種への敬意という共通の世界の中で、ゾウと共に何を行うかにかかっています。

ダナ・ハラウェイは『When Species Meet（邦訳: 犬と人が出会うとき――異種協働のポリティクス, 高橋さきの訳、青土社、2013年）』の中で、犬のトレーニングについて、支配のためのトレーニングとしてではなく、相互の、身体化された出会いとして書いている。彼女にとって、トレーニングとは支配ではなく、コミュニケーションの一形態であり、気遣い、忍耐、気配りをもって他の存在と自分を同調させる方法なのだ。これは簡単なパートナーシップではない。リスク、摩擦、失敗、そして互恵性を伴う。ハラウェイの言葉を借りれば、それは「共‐生成（becoming-with）への実践」であり、共に生きることを学ぶ行為の中で、両種が変容していくプロセスなのである。

この洞察は、東南アジアの象観光の最も物議を醸す側面の 1 つである象のトレーニングについて再考する強力な方法を提供します。

西洋では、ゾウのトレーニング、特に若い象のトレーニングはしばしば暴力と結び付けられる。残忍な「クラッシュ」儀式のビデオが広く流布され、動物権利NGOはゾウのトレーニングのあらゆる形態は本質的に虐待的であると頻繁に主張している。しかし、こうした表現は、多様で複雑な実践分野を、害悪という一つの物語に平板化している。西洋の動物倫理が発展してきた状況とは大きく異なる状況において、人間とゾウがどのように出会い、共に生き、学び合うのかを問うていないのだ。

アレクサンダー・M・グリーンによるタイ北部のカレン族コミュニティに関する研究のような民族誌的記述は、別の物語を物語っています。カレン族や多くのラオス人コミュニティにとって、ゾウは家畜でも展示物でもありません。ゾウは仲間であり、親族であり、仕事仲間であり、何十年も人間と共に生きる存在です。生後3～5年間、子ゾウは母親と一緒に過ごし、身体的な近さと感情的な愛着を通して学びます。この時期、人間との交流は優しく、愛情深く、遊び心に満ちています。

ゾウは一定の年齢（通常3歳から5歳）に達すると、より自立した行動を見せ始めます。この時点でトレーニングが始まります。しかし、外部の人が理解しにくいのは、カレン族にとってこの訓練は単なる技術的なものではなく、神聖なものだということです。

トレーニングは、誰でも始めるのではなく、精神的に認められた長老たちによって始められます。儀式が執り行われ、守護霊が呼び出され、供物が捧げられます。若いゾウは木製の囲いに入れられます。罰を与えるためではなく、困難で繊細な移行の始まりです。それは、今後何年にもわたってゾウの人生の一部となる、世話役の人間たちと新たな絆を築くことです。

ハラウェイの犬たちと同じように、これらのゾウたちは人間の合図、声、身振りを解釈することを学ばなければなりません。しかし、人間も同様に重要なのは、ゾウの気持ち、反応、恐怖、そしてニーズを読み取ることを学ばなければならないということです。象使いたちは若いゾウのそばで何日も眠り、歌い、餌を与え、ゾウをなだめます。苦労や挫折もありますが、時が経つにつれて信頼関係が築かれ、指示が教えられ、共通の言語が生まれます。そして最終的に、ゾウはゾウと人間の両方からなるコミュニティに再び加わり、このプロセスを通して変化を遂げます。

これは支配の物語ではなく、共に生きる物語です。ハラウェイが犬のトレーニングは種の垣根を越えた倫理的な出会いになり得ると主張するように、ゾウのトレーニングの最良の形は、関係性に基づくケア、つまりコミュニケーション、尊敬、そして共に生きるための努力です。道徳的な違いは、トレーニングの有無ではなく、どのように、そしてどのような倫理的コミットメントをもって行われるかにあります。

西洋の規範を脱中心化する

犬を家庭的な仲間として見慣れた西洋の観察者は、しばしば種や文化を超えて道徳的期待を広げる。しかし、ハラウェイ自身の研究が明らかにしているのは、西洋社会において身近で親密な慣習である犬のトレーニングでさえ、一種の権力であるということ。倫理的な課題は権力を排除することではなく、謙虚さ、応答性、そして相互変革をもって権力を巧みに操ることである。

ゾウのトレーニングを全面的に拒否することは、特に東南アジアにおける象の訓練の文化的・精神的な意義を理解せずに、一種の倫理的帝国主義を再現する危険性がある。それは、西洋の歴史に根ざした前提に基づく画一的な道徳観の枠組みを押し付けることになる。西洋の歴史は、しばしば他の社会の深い知識体系を消し去ったり無視したりするものだ。

トレーニングは、ケアと同様に、文化によって形作られます。それは特定の宇宙観、経済状況、そして多種多様な種との関わり合いから生じます。ラオスやタイでは、ゾウは遠くから鑑賞する野生の象徴ではありません。村に住み、物語の中で記憶され、儀式の中で尊ばれるなど、人々の生活世界に溶け込んでいます。こうした共存を可能にする訓練は、本質的に虐待ではありません。最良の場合、それは共有された世界への歓迎のしるしなのです。

ゾウのトレーニングにおける関係倫理に向けて

ゾウのトレーニングを倫理的に再考するには、まず異なる問いを投げかけることから始めなければなりません。「トレーニングは間違っているのか？」ではなく、「トレーニングはどのような関係性を生み出すのか？」「どのようなケア体制がそれを支えるのか？」「ゾウの声、あるいは沈黙はどのように受け止められるのか？」「誰が、どこから、残酷さを定義するのか？」

ハラウェイは、種が純粋に出会うのではなく、コンタクトゾーンの泥や混沌、摩擦の中で出会うことを教えてくれる。人間とゾウの出会いは常に政治的であり、常に状況を伴う。注意深く、関係性を重視し、他者から学ぶことに開かれた分析が求められる。

ハラウェイが奨励するように、真に「問題に寄り添う」ためには、私たち自身の倫理的慣行とは異なる倫理的慣行を受け入れる余地を作らなければなりません。私たちは耳を傾けるべきであり、批判すべきではありません。他者がどのようにトレーニングし、世話をし、共に歩むのかを学ばなければなりません。それは支配的なものではなく、何世紀にもわたる経験によって形作られた生きた伝統としてです。そうすることで、私たちはゾウについてだけでなく、自分自身についても新たな考え方を見つけることができるかもしれません。

科学的根拠： 福祉の前提を再考する

欧米の動物園や動物愛護団体の影響から遠く離れたタイで行われた最近の実証的研究は、ゾウの福祉の現実は、ゾウ乗りに反対するイデオロギーではそう簡単に捉えられないことを示唆している。

Bansiddhiら（2019）は、ゾウ乗りを含む構造化された適度なふれあいを許可しているキャンプにいるゾウは、訪問者による観察だけを許可した保護施設にいるゾウよりもストレスホルモン値が低く、健康不良の兆候も少ないことを発見した。このような 「観察だけ 」モデルは、欧米人観光客にとっては観念的に魅力的だが、多くの場合、肥満や退屈、さらには刺激不足によるストレス関連の行動問題など、予期せぬ結果を招いた。同様に、Kongsawasdiら（2021年）は、中程度の負荷をゾウに与えても生体力学的ストレスが生じないことを実証し、あらゆる形態の乗馬が身体的ダメージを与えるという広範な通説を覆した。

これらの研究は、単純だが強力なポイントを強調している。良い福祉とは、乗馬の有無ではなく、人間とゾウの相互作用がどのように管理されるかにかかっているのだ。倫理は経験的な現実から切り離すことはできず、良かれと思って行った政策が、時としてその保護目的である福祉そのものを損なってしまうこともあるのだ。

フーコーと倫理的知識の政治学

知識と権力の関係に関するミシェル・フーコーの研究は、ゾウ・ツーリズムの倫理がどのように構築されるかを分析するための鋭い枠組みを提供してくれる。フーコーは私たちに、倫理的規範は真空地帯に存在するのではなく、制度や言説、権威のネットワークによって形成されるものであることを思い起こさせる。私たちが「倫理的」と考えるものは、客観的な真実ではなく、支配的な世界観を反映していることが多い。

世界的な反ゾウ乗り運動は、このダイナミズムを物語っている。主に欧米のNGOやメディア、有名人によって推進されてきたこの運動は、自らをゾウの福祉に関する道徳的権威として位置づけてきた。そうすることで、象と暮らし、象とともに働いてきた何世紀もの経験を持つ象使い、キャンプ運営者、研究者、地域社会といった地元の声を排除してきたのだ。このような運動は、ゾウと人間がいかに共存共栄できるかを問うのではなく、ラオスやタイ、カンボジアの農村の現実よりも、西洋の都会的な不安を反映した抽象的な基準を押し付けることが多い。

これは倫理的配慮を否定しているのではなく、認識論的謙虚さを求めているのである。フーコーは私たちに、ある種のケアを可視化する一方で、他のケアを曖昧にする「真実の体制」に疑問を投げかけるだろう。聖域」で自撮りする訪問者が倫理的であるとみなされる一方で、裸馬に乗って川に向かうラオスの象使いが残酷であるとみなされるのはなぜなのか。どのような言説がこのような解釈を生み出し、誰の利益を図っているのか。

ハラウェイの関係倫理 困難と共にあること

ドナ・ハラウェイの「困難と共にあること」という概念は、野生／家畜、自由／囚われ、善／悪といった単純化された二項対立に抵抗し、その代わりに、人間と動物の関係のもつれ合った厄介な性質を受け入れるよう私たちに挑戦している。彼女の枠組みでは、倫理は抽象的な道徳的要請からではなく、状況に応じた関係、歴史、相互責任への配慮から生じる。

この観点からすると、目標は人間と象の相互作用を浄化することではなく、より説明責任を果たし、より思慮深く、より相互的なものにすることである。象使いは、強制することなく象に乗り、象の気分や動きを熟知し、象のすぐそばで日々生活している。ハラウェイは、象を関係性のある存在としてではなく、シンボルとして扱うような遠隔の擁護活動よりも、配慮、伝統、交渉に満ちたこのような関係の方が、種間倫理の豊かなモデルを提供すると主張するだろう。

動物福祉における西洋中心主義を批判する

世界的な動物福祉における西洋の規範の優位性は、ポストコロニアル的な重大な懸念を引き起こす。ゾウ乗りのような慣習は単なる経済活動ではなく、文化的、歴史的、精神的な枠組みに組み込まれている。それを全面的に否定することは、一種の認識論的暴力であり、普遍化された（そしてしばしば吟味されることのない）道徳の名の下に、現地の知識、生活、価値観を無視することである。

この批評は、あらゆる形態のあらゆる慣習を擁護するものではない。虐待は存在し、名指しされ、対処されるべきである。しかし、世界的なキャンペーンや観光規制によって推し進められている一律的なゾウ乗り禁止は、往々にして複雑さを平坦にしてしまう。東南アジアの文化を残酷な戯画に貶め、欧米人観光客を啓蒙的な救世主として位置づける危険性がある。そうすることで、植民地支配のパターンを、今度は倫理的配慮という旗印のもとに繰り返すことになる。

ハラウェイやポストコロニアルの理論家たちが思い起こさせるように、倫理は位置づけられなければならない。遠くから押し付けられるのではなく、根底から生まれなければならないのだ。

絡み合いの倫理に向けて

ゾウ乗りを倫理的に評価するのであれば、それは文脈の中で行われなければならない。倫理的なゾウ乗りとは、ゾウの健康状態や気質によって制限される低負荷のものであり、生息地の保護、象使いの訓練、世代を超えた文化の継承、地域に根ざした観光など、より広範なケア戦略の一部となりうるものである。

マニファ・エレファント・キャンプでは、このようなアプローチがとられている。そこでは、ゾウは森林に囲まれた生息地で暮らし、象使いと長期的な絆を結び、伝統と福祉の両方を尊重した体系的な交流を行っている。観光客は象を支配するのではなく、何世紀にもわたって共存してきた関係に立ち会うのだ。

これは純粋で簡単な道ではない。不快感や忍耐、そして深く抱いた思い込みを疑う姿勢が必要なのだ。この世界は接触から逃れることによって築かれるものではなく、その中で責任を持って尊重しながら生きることを学ぶことによって築かれるものなのだ。

結び

「ゾウ乗りは倫理的か」という問いは、まず「誰が決めるのか」という問いを抜きにしては答えられない。東南アジアの科学的研究、フーコー的批評、ハラウェイの関係倫理、そしてポストコロニアル的認識を統合することで、私たちはより複雑で思いやりのある姿を明らかにする。

倫理は自然保護と同様、謙虚さをもって実践されなければならない。そして時には、最も倫理的な行為とは、立ち去ることではなく、問題と共に歩むことである。

「困難と共にある」とは、即効性のある解決策や純粋な解決策を求めるのではなく、人間とゾウの複雑な関係の中で生きることを学ぶことを意味します。手つかずの自然や、人間と動物の完全な分離という幻想に抵抗することを意味します。そして、遠くからではなく、日々の労働、身体的な存在、そして永続的な文化的つながりを通して、今もなおゾウの世話をしている人々の現実を認識することを意味します。

Maurerら（2021）は、このような現実に対して強力なレンズを提供している。ラオスを対象とした彼らの研究では、ゾウが歴史的に野生と人間の管理する空間を行き来し、1年の大半は自由に歩き回る一方で、食事や世話、仕事のためにマホウトのもとに戻ってくるという「社会生態学的システム」が説明されている。この柔軟な仕組みが今、危機にさらされている。伐採の衰退、観光業の盛衰、外部主導の保護イデオロギーの輸入が、この微妙なバランスを不安定にしているのだ。

そこから浮かび上がってくるのは、単純な喪失の物語ではなく、深い関係性の問題である。ゾウは単に姿を消しつつあるのではなく、かつて彼らの生活に意味と構造を与えていたシステムから切り離されつつあるのだ。象使いもまた、不確かな未来に直面している。若い世代はこの職業から離れつつある。文化的な知識は薄れつつある。そして、「良い」ゾウの世話を定義する道徳的権威は、地元のコミュニティではなく、遠くの機関にますます主張されるようになっている。

このような背景から、ハラウェイの「困難と共にある」という呼びかけは、状況的思考と倫理的想像力を求めるものとなる。ラオスのゾウは、手つかずの自然を理想化したり、人間との完全な分離を提案したりするようなモデルによって最もよくなるわけではないことを認識するよう、私たちに求めているのだ。そうではなく、地域の生態系と社会的関係に根ざしたケアの実践が必要なのだ。

この未来は、ゾウを孤立した大自然のシンボルにすることでも見世物にすることではない。また、地域の現実から切り離された抽象的な福祉基準を押し付けることでもない。そうではなく、人間とゾウが共有してきた歴史を尊重し、その関係を発展させるための場所を作る、ハイブリッドで適応力のあるモデルを支援することにあるのです。

「困難と共にある」ことは、私たちが絡み合っていることを受け入れることであり、その絡み合った場所から行動することである。前でも後ろでもなく、ゾウのそばを歩き、人間と動物が互いの存在にもかかわらず繁栄するのではなく、互いを思いやり、尊重し、創造することによって繁栄する未来を想像することである。

ラオスでは、この道はまだ開かれている。しかし、それには耳を傾け、謙虚になり、長い間ゾウとともに生きてきた人々から学ぼうとする姿勢が必要である。

Under pressure: How human-wild-captive elephant social-ecological system in Laos is teetering due to global forces and sociocultural changes

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