マニファ・エレファント・キャンプでは、森は単なる場所ではなく、協力者であり、教師であり、生命の源です。メコン川沿いに100ヘクタール以上に広がる私たちの環境は、単にケアが行われる場所ではなく、ケアがどのように行われるかを表しています。この土地はゾウの生活リズムを形作り、多種多様な動物が健全に共存するための条件を提供しています。

ゾウにとって、多様な地形へのアクセスは不可欠です。ここでは、ゾウは在来の植物を採食し、樹木に覆われた丘陵を探検し、川で水浴びをし、樹冠の下で休息します。これらの行動は、抽象的な「自然な行動」ではなく、身体の健康、精神的な刺激、そして社会的な幸福を維持するための日々の習慣なのです。生き生きとした多様性のある生息地は、消化、運動、そして感情のバランスを支えます。閉鎖的で完全に管理された動物園とは異なり、私たちの森はゾウが自らの移動と選択の自律性を維持できる環境を提供しています。

しかし、この景観は文化的な生活を支えている。何世代にもわたり、ラオスの森は人々の生活と崇敬の場となってきた。森の精霊は尊ばれ、木々は木材としてだけでなく、その存在そのものが尊ばれてきた。マハウト（象使い）やゾウたちは、伝統的な仕事において、季節や地形に合わせて移動し、雨、成長、再生のサイクルに適応してきた。マニファでは、この伝統に着目している。過去を再現するためではなく、実践的で地域に根ざしたケアを通して、生態学的な知恵を守り続けるためだ。

私たちの保全への取り組みは、自然を柵で囲い込んで隔離したり、「野生」を人間から切り離した理想化したりするものではありません。むしろ、私たちは共生的な保全モデル、つまり人、動物、そして景観が互いに絡み合っていると考えるモデルに従っています。この森を守るということは、森から資源を搾り取ったり、森から距離を置くのではなく、森と共に歩むことを意味します。これには、植生の再生管理、浸食の抑制、きれいな水の流れの確保、そして川への廃棄物の流入防止が含まれます。

生きた景観は、ゾウの福祉と環境の健全性を切り離して考えることはできないことを私たちに思い出させてくれます。劣化した生態系では、健康なゾウは生息できません。この土地の活力に投資すること、つまり植林、土壌の保護、在来植物の保全は、ゾウの群れの長期的な幸福への投資なのです。

最後に、場所は私たちの倫理観の根底にあるため、重要です。私たちが下す決断――道の作り方から活動のスケジュールまで――は、土地そのものによって形作られます。地形の起伏、ゾウの習性、そして地元の管理人の声に導かれ、何が可能で適切かを判断します。こうして、森は単なる住処ではなく、私たちの日々の生活の共作者となるのです。

観光によって場所が平板化されがちな現代において、マニファは代替案を提示しています。土地、文化、そして動物の保護が深く絡み合った場所です。ここはテーマパークではありません。生きた風景であり、私たちに学びを与え、責任を負わせ、より広い生命の網へと繋いでくれる場所です。

マニファ・エレファント・キャンプでは、敬意、配慮、そして合意をもって取り組まれる限り、ゾウの労働は本質的に搾取的なものではないと考えています。実際、ラオスや東南アジア全域では、何世紀にもわたり、ゾウと人間は深い絆を築く形で労働を分担してきました。これは単なる功利主義的な関係ではなく、精神的、感情的、そして相互依存的な関係でした。ゾウ使いとゾウは共に旅をし、共に暮らし、森や村、そして儀式において互いに支え合ってきました。

今日、この伝統はしばしば誤解されています。地域外からの批評家、特にグローバル・ノースの動物愛護の観点から知識を得た人々は、ゾウの使役を抑圧的、あるいは時代遅れと見なすかもしれません。しかし、こうした見方は、ゾウと人間の関係における文化的現実と、野生に放つことができない飼育下のゾウの現状の両方を無視していることが多いのです。

マニファ・エレファント・キャンプでは、ゾウとの協働という考え方を真剣に受け止めていますが、支配ではなく倫理的な関わりの機会として捉え直しています。象乗り、水浴び、森の散策など、私たちの活動は、個々の象の能力、気質、そして幸福感に基づいて設計されています。象の中には、ルーティンや人間との交流を楽しむ象もいれば、より広い空間を好む象もいます。私たちはそれぞれの好みを尊重し、それに応じて活動を調整しています。

重要なのは、共同作業はゾウに構造と刺激を与えるということです。研究によると、適切なレベルの身体活動、環境エンリッチメント、そして人間との交流は、ゾウのストレスを軽減し、肥満を防ぎ、健全な社会行動を育むことが示されています。保護区内であっても、放置されたゾウは退屈、フラストレーション、そして健康状態の悪化につながる可能性があります。バランスが取れ、意義のある倫理的な仕事は、単に受け入れられるだけでなく、有益です。

私たちのマハウトは、西洋的な意味でのトレーナーではありません。彼らはゾウの仲間であり、相互の信頼と注意深い観察に基づく関係を築いています。ゾウが人を運ぶのは、残酷な行為を強制されているからではなく、マハウトとゾウの関係が共通のルーティンを可能にしているからです。これらのルーティンがゾウの身体的または感情的な限界を超えないようにするのは、私たちの責任です。

ゾウとの協働は、マニファで私たちが抱くより広範な倫理観を反映しています。それは、共に生きるということは共に行動することであるということです。私たちは労働を美化したり、過去の伐採産業に戻ろうとしているわけではありません。しかし、種族間の思慮深く倫理的な協働は、現代においてもなお存在し得ると信じています。ただし、それが象への配慮、配慮、そして日々象と共に歩む人々の生きた知識に根ざしているならば、なおさらです。

こうして、仕事は支配の場ではなく、繋がりの場となり、象を単に利用するだけでなく、共に生きる実践となるのです。これは、象の主体性と、すべての人にとって公正で、豊かで、安全な仕事であり続けるという人間の責任の両方を尊重する、生きた伝統なのです。

ラオスにおけるゾウの飼育は、近年に始まったものではありません。何世紀にもわたる深く根付いた文化的伝統です。かつて「百万頭の象の国」ランサンとして知られたラオスでは、象は長年にわたり、社会、精神、そして経済生活の中心に深く関わってきました。ゾウは歴史的に、農業、交通、宗教儀式において人間と共に働いてきました。ゾウは単なる道具でも、遠い存在の野生動物でもありません。村の生活、口承、そして信仰体系において役割を果たす、知覚力のある存在なのです。

しかし、この長年にわたる関係は危機に瀕しています。世界的な自然保護運動は、しばしば西洋の「野生」の自然モデルを優先し、人間を排除し、あらゆる形態の労働や交流を搾取と見なしています。同時に、経済的な困難と近代化の波は、ラオスの若者を象使いを含む伝統的な生計から遠ざけています。象使いの訓練を受ける若者が減少するにつれ、世代を超えて受け継がれてきた文化的知識が失われる危機に瀕しています。

マニファ・エレファント・キャンプでは、この遺産を守ることに尽力しています。私たちの目標は、伝統を時の流れの中で固定化することではなく、意義ある方法でその進化を支援することです。地元の象使い一家と緊密に協力し、世代を超えた学びを奨励しています。そこでは、長老たちが飼育技術だけでなく、その根底にある価値観や倫理観も伝承しています。また、文化的な物語、儀式、言語が象の飼育において不可欠な要素であり続けるよう、空間を創り出しています。懐古趣味としてではなく、生きた慣習として。

私たちのキャンプでは、ゾウはラオス文化のレンズを通して、魂（クワン）を持ち、個性を持ち、人間とのカルマ的な繋がりを持つ存在として捉えられています。敬意は、身体的なケアだけでなく、供物、儀式、言葉遣いを通して示されます。これらの慣習は、ゾウを所有物としてではなく、関係性を持つ存在、つまり道徳世界の一部であり、尊厳に値する存在として捉える世界観を強化するのに役立ちます。

日々の活動から観光客向けのツアープログラムに至るまで、私たちのあらゆる活動にこの文化的側面を取り入れることで、画一的な保全活動がもたらす平板化の影響を抑制したいと考えています。伝統は、私たちの見解では倫理的なケアと矛盾するものではありません。伝統は、ゾウと共存するための知恵の重要な源泉です。

つまり、文化の継続とは、過去にしがみつくことではなく、ラオスにおける人間とゾウの関係の深いルーツを認識し、そこに未来があることを確実にすることです。

近年、多くの動物愛護団体が象乗りを禁止し、観光事業における人間とゾウの交流の機会を閉ざすよう、精力的にキャンペーンを展開しています。彼らの動機は、多くの場合、虐待を防ぎ、飼育されている象の自由を取り戻すという誠実なものです。しかし、東南アジアで最近発表された研究は、異なる、より複雑な現実を明らかにしています。善意が憂慮すべき結果につながっているのです。

一部のキャンプでゾウ乗りやゾウとの交流プログラムが制限されたことで、ゾウたちはほとんど何もすることがなくなりました。身体活動と精神的な刺激を奪われ、飼育員が用意したカット済みの餌を食べながら、ほとんど何もせずに過ごしていました。 Bansiddhiら（2019）は、タイの観光キャンプを対象とした広範な研究で、こうした関与の欠如が、糞便中のグルココルチコイド代謝物（FGM）の上昇で測定される生理学的ストレスの増加、そして多くの場合肥満につながることを明らかにしました。驚くべきことに、「観察のみ」のキャンプ（直接的な接触やゾウ乗りが認められていない）のゾウは、制御されたゾウ乗りや作業を含むプログラムに参加したゾウよりも高いストレスレベルを示しました。

Kongsawasdiら（2021）による研究では、ゾウ乗りに用いられるゾウの関節運動に対する重量の影響が調査されました。その結果、ゾウの体重の最大15%までを担いで運んでも、歩行パターンや身体的ストレスに有意な変化は見られないことが示されました。例えば、平均的な体格の成人2人がゾウに乗る場合、ゾウの体重の約2.6%に相当し、これは安全範囲内です。適切に管理されたゾウとの触れ合いプログラム、特に散歩や適度な乗馬を含むプログラムは、ゾウの運動を促進し、ストレスを軽減し、精神的な健康を維持できることが分かりました。言い換えれば、ゾウの活動を全面的に禁止しても、必ずしも象の福祉が向上するわけではありません。むしろ、ゾウをあらゆる形態の仕事から排除することは、ゾウが長年慣れ親しんできた生活リズムから切り離してしまう可能性があります。

これらの研究結果は、私たちに、残酷か自由か、仕事か救助かといった単純な二分法から脱却するよう促しています。飼育は常に有害であり、不介入は常に人道的であるという考えは、人間の世話を受けているゾウの実際のニーズを考慮に入れていません。ラオスやタイなど多くの地域では、ゾウは何世紀にもわたって人間と密接に触れ合いながら飼育されており、ゾウの福祉はそうした関係の質と深く結びついています。

だからといって、すべてのゾウとの触れ合いが良いというわけではありません。規制が不十分な観光は、ゾウと人間の両方を搾取する可能性があります。しかし、伝統的な知識、適切な訓練、そして科学的なモニタリングに基づいた倫理的な関与は、ゾウを観賞用に利用するのではなく、責任ある観光に意義ある形で組み込むという代替案を提示します。

私たちが真に象の福祉に尽力するならば、より難しい問いを投げかけ、イデオロギーに挑戦するような答えを受け入れる必要があります。責任ある方法で行われる、管理されたゾウ乗りとゾウとの触れ合いは、単に許容されるだけでなく、観光という文脈におけるゾウの心身の健康にとって不可欠なものとなるかもしれません。

Management factors affecting adrenal glucocorticoid activity of tourist camp elephants in Thailand and implications for elephant welfare

The Complexities of Elephant Riding: A Balanced Perspective

マニファ・エレファント・キャンプでは、いわゆる「共生的保全」(Convivial Conservation)を実践しています。これは、人間と動物を別個の存在としてではなく、深く相互依存していると考える環境保護の考え方です。保全活動は往々にして、野生か家畜か、人間の手が及ばない自然か人間の影響かといった、時代遅れの二分法に頼りがちです。この考え方では、ゾウを守る最善の方法は、人間との接触を完全に断つことです。しかし、ラオスではこの論理は通用しません。

何世代にもわたり、ゾウは人間と密接な関係を築いてきました。森の中で人間と共に働き、儀式や祭儀に参加し、ジャングルと村の間を自由に行き来してきました。これは単なる生態学的相互作用ではなく、相互適応、地域に根ざした知識、そして共通の歴史に基づく社会的・文化的な関係なのです。

共生的な保全は、こうした繋がりを尊重します。ゾウを隔離する方法ではなく、ゾウと人が共に暮らし続けられる環境をいかに育むかを問うのです。具体的には、以下のことが含まれます。

• ゾウ使いとその家族を支援すること。彼らの世代を超えた専門知識は、国際的な保全政策においてしばしば見過ごされがちです。
• 地域の状況に合わない外部の基準に置き換えようとするのではなく、ゾウの主体性を尊重するラオスの伝統的な慣習を維持すること。
• 外部から画一的な解決策を持ち込むのではなく、地域に根ざし、文化に基づいたケアモデルを構築すること。

マニファ・エレファント・キャンプでは、象は静的な孤立した生活に「救出」されるわけでも、単なるアトラクションとして商品化されるわけでもありません。象は、経験豊富な象使いによって世話をされ、適切な活動に従事し、森と地域社会に囲まれた、ダイナミックな景観の中で暮らしています。私たちは、保全活動を隔てる柵ではなく、繋がる網として捉えています。

これは正義の問題でもあります。あまりにも多くの保全活動が、野生生物保護の名の下に地域住民を追い出し、傍観者、あるいはさらに悪いことに、管理すべき問題へと変えてしまっています。共生的な保全活動は、このような状況に抵抗します。地域社会が解決策の一部となるべきであり、彼らの生活、文化、そして尊厳も重要であることを認識するのです。

真の保全活動とは、単に生存を目指すのではなく、繁栄を目指すものだと私たちは信じています。繁栄する象はもちろんのこと、人々、景観、そして伝統も繁栄させるのです。マニファ・エレファント・キャンプにとって、保全活動は博物館の展示物ではありません。それは、私たちが日々大切にしている、生き生きと進化する関係なのです。

このビジョンにおいて、ゾウは自然の象徴であるだけでなく、共通の未来の参加者でもあります。そして、もし私たちがその未来を創造するのであれば、それは共生的なもの、すなわち共に創造し、共に生き、共に持続していくものとなるでしょう。

長期的な関係を通して人生を共に形作る

マニファ・エレファント・キャンプでは、管理ではなく、関係性を築くことから始まります。象は道具でも、消費される見世物でもありません。象は思考し、感じ、記憶する、知覚力と社会性を持つ生き物です。私たちは象を管理の対象としてではなく、同じ世界を共に生きる仲間として接します。私たちの哲学は、「共‐生成」(becoming-with)という考え方に基づいています。これは、人間と象が互いに繋がり合いながら成長していくことを認識する生き方です。

つまり、私たちの象使いたちは、多くが何世代にもわたる経験を持つ家族出身ですが、単に象を導くのではなく、共に暮らすのです。共に歩き、共に働き、共に休みます。彼らはボディランゲージを読み取り、気分や健康状態の小さな変化に気づき、それに応じて行動を調整することを学びます。そして象は、仲間である人間の声、身振り、行動パターンを学びます。時が経つにつれ、両者は変化していきます。それは力によるものではなく、親密さと信頼を通してです。

この共に育つプロセスはゆっくりと、そして繊細に行われます。急ぐべきではありません。それは、存在、忍耐、そして注意深さにかかっています。象にはそれぞれ個性があります。遊び好きな象もいれば、用心深い象もいます。特定の象使いと強い絆を築く象もいれば、広い空間と独立性を好む象もいます。私たちは、決まったやり方を押し付けるのではなく、こうした好みに合わせて接しています。

重要なのは、これが私たちの関係が常に穏やかで調和のとれたものになるという意味ではないということです。象は大きく、力強く、そして意志が強い動物です。どんな意味のある関係にも言えることですが、緊張や意見の相違が生じることもあります。しかし、私たちはそうした瞬間を制御の失敗と捉えるのではなく、継続的な対話、つまり注意深く責任を持って行動することを教えてくれる会話の一部と捉えます。

西洋の動物福祉の考え方では、「野生」と「家畜」、自由と飼育の間に明確な境界線が引かれることがよくあります。しかし、ラオスにおける人間と象の関係は、常にその中間の空間に存在してきました。象は完全に飼いならされているわけでも、完全に野生化しているわけでもありません。彼らは森と村、独立と仲間の間を行き来します。マニファでは、この中間の空間を尊重しています。象を支配したり、人間から隔離したりすることを目指しているわけではありません。むしろ、人間と象が共に繁栄できる、バランスの取れた生活を育むことを目指しています。

この関係倫理は、単に福祉に関わるものではなく、世界観に関わるものです。象と「共に生きる」ということは、私たちの未来が複雑に絡み合っていることを認識することです。象の幸福は私たちの幸福と結びついており、その逆もまた然りです。分断、搾取、孤立があまりにも頻繁に起こる世界において、私たちは象と寄り添い、種の境界を越えて学び、象を愛するのと同じくらい、象に私たち自身を変えてもらうことを選びます。

象と「共に生きる」ということは、テクニックではありません。それは生き方なのです。