ヨーロッパや北米では、馬は国民的神話や余暇文化の中に組み込まれている。中世の騎士道からカウボーイのフロンティアに至るまで、馬術の伝統は自由、高貴さ、さらには環境調和の表現として自然化されてきた。乗馬はスポーツ、芸術、あるいは治療的実践として再解釈され、馬は近代性や文明の物語と結びつけられる。それに対して象は「異国の他者」として位置づけられる。動物園、サーカス、観光キャンプにおける象の存在は、多くの場合、スペクタクルや支配といったオリエンタリズム的想像力を通じて解釈される。この枠組みの中で、象乗りは搾取の象徴となり、アジアの風景に投影され、外部から裁かれることになる。ドナ・ハラウェイが霊長類学批判¹で示したように、科学的記述は決して中立ではなく、文化的想像力や地政学的歴史、そして研究者自身の立場性によって形作られる。ここでも同様の構造的バイアスが働いており、馬は西洋文化の内部で家畜化される一方、象は異国的な存在として印づけられ、道徳的精査の対象となる。

この文化的バイアスは学術記録にも反映されている。過去10年間の査読済み動物科学および保全関連の論文を予備的に比較する²と、ヨーロッパや北米に拠点を置く第一著者は、労働や観光における象の利用を否定的に描き、苦痛や残虐さ、禁止の必要性を強調する傾向が強い。一方で、アジアの研究機関に所属する著者、特に歴史的に人と象が共に生き働いてきた国々では、福祉改善、共生戦略、あるいは文化的・経済的文脈に重点を置く傾向が見られる。この分岐は単純な東西の倫理的二分法を意味するのではなく、むしろ研究アジェンダ、資金構造、出版ネットワークが特定の枠組みを優先することを明らかにしている。西洋の著者は主として西洋の読者に向けて、権利ベースの批判を前面に押し出す一方、アジアの研究者は、地域の現実に共鳴する、より実践的で文脈に敏感なアプローチを取る場合が多い。

馬と象の対比は、このように「普遍的」とされる倫理判断が特定の文化的レンズによって形作られる事例研究となる。何が許容可能な利用、パートナーシップ、あるいは虐待とみなされるかは、種の特性そのものによって決まるのではなく、歴史的に位置づけられた物語や立場性によって規定される。西洋のアイデンティティに統合された馬は全面的な非難を免れる一方、この文化的枠組みの外に置かれた象は、道徳的警鐘の標的となる。ここで象観光における実際の福祉問題を否定するのではなく、選択的な道徳化が、馬、犬、あるいは家畜に対するユーロ＝アメリカ的文脈での集約的利用といった、より広範な動物利用の構造を覆い隠しうることを強調したい。

こうした非対称性を超えていくためには、より関係的で応答的な倫理が必要である。それは普遍化された判断を拒み、人間と動物の関係的な絡まり合いの生きられた文脈を真剣に捉えるものだ。そのようなアプローチは、次のような問いを立てるだろう。乗用、労働、あるいは伴侶関係は、いかなる条件の下で可能となるのか？ケア、強制、相互依存は、異なる景観においてどのように交渉されているのか？そして、植民地主義的な判断のヒエラルキーを再生産することなく、文化的差異をどのように認識できるのか？課題は、ある実践を本質的に良いあるいは悪いと宣言することではなく、位置づけられた歴史、多種間の関係、そして動物利用がどのように想像され評価されるかという不均等なグローバル政治に注意を払い続けることにある。

1. ドナ・ハラウェイ『霊長類の視覚』（1989）について
   ドナ・ハラウェイの Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science（1989）は、フェミニスト科学論の画期的著作であり、霊長類学の歴史を批判的に検討するものである。ハラウェイは、霊長類学は「自然」の真理を客観的に発見する営みではなく、むしろ文化的・政治的実践であると論じる。彼女によれば、霊長類学者によって生産される知は、ジェンダー、人種、植民地主義の文脈と深く結びつき、それによって形作られている。
   主要な論点：
   霊長類学は物語としての科学：科学的記述は物語であり、それは特定の文化的レンズを通じて構築され、既存の社会的ヒエラルキーを強化することが多い。初期の研究では、西洋的な家父長制や社会秩序の観念が霊長類の群れに投影されていた。
   猿・類人猿の文化的アイコン化：霊長類は西洋文化において人間の起源や本性への不安や欲望を投影する対象となり、政治的・社会的アジェンダに奉仕する象徴として用いられてきた。
   ジェンダーと科学：男性研究者と、ジェーン・グドールやダイアン・フォッシーのような女性研究者の視点の違いに注目し、科学的枠組みの中でも異なる方法論や関心が現れることを示す。
   「自然」の脱構築：自然は科学が単に発見するものではなく、科学的言説と実践を通じて構築される。霊長類について「わかっていること」は、文化的に特定された見方や物語の反映にほかならない。 ↩︎
2. 2013年から2023年にかけて Journal of Zoology、Oryx、Animals、Conservation Biology といった学術誌に掲載された査読論文を調査したところ、地域的な偏りが確認された。西洋（主に英国、米国、西ヨーロッパ）の所属を持つ第一著者による論文では、象観光に言及するもののおよそ 3 分の 2 が、残虐性や福祉違反、倫理的不適合を強調する否定的な枠組みを取っていた。一方、アジア（タイ、インド、ラオス、カンボジア）の所属を持つ第一著者による論文の多くは、福祉基準、管理上の課題、文化的統合を強調しており、全面的な否定は少なかった。これらの観察は統計的というより質的で予備的なものであるが、論調や評価枠組みにおいて一貫した地域的差異が存在することを示唆している。 ↩︎

東南アジアの緑豊かな森に立っているところを想像してみてください。堂々とした知性を持つ象が、何世代にもわたって象使いとして働いてきた世話人と共に近づいてきます。観光客であるあなたは、倫理的な岐路に立たされます。観光キャンプでは象と直接触れ合ったり、乗ったりすることができますが、それはますます疑わしい行為に思えてきます。もう1つの選択肢は、遠くから眺めることです。それは安全で象に自由を与えられますが、距離を置くことになり、有意義な交流の機会を奪われてしまいます。数え切れないほどの旅行者が感じているこの現代のジレンマは、単なる一つの選択ではありません。それは、自然界における私たちの立場についての、大きく異なる2つの文化的物語の間の、深く、しばしば目に見えない衝突の結果なのです。

この対立は、古代ギリシャのケンタウロスとヒンドゥー教の象頭神ガネーシャという、二つの強力な神話的人物を通して理解することができます。彼らは単なる神話ではなく、文化の魂を覗き込む窓であり、私たちが動物界との関係において自分自身をどう捉えているかを明らかにします。

人間の胴体と馬の胴体がシームレスに融合したケンタウロスは、西洋と自然との長く、そしてしばしば困難な関係を象徴する強力な存在です。一部の賢明な人物を除けば、ギリシャ神話のケンタウロスは、一般的に野性的で暴力的、そして抑えきれない情熱に突き動かされる存在として描かれています。彼らは根深い不安、つまり人間の「高次の」理性が「低次の」動物的本能に圧倒されてしまうのではないかという恐怖を象徴しています。ケンタウロスの物語は、内なる葛藤、つまり文明と荒野の戦いを描いた物語であり、その戦いは、制御、支配、あるいはそれが失敗した場合には分離によって勝利を収めなければなりません。

この「ケンタウロスの思考」を象使い観光という複雑な問題に当てはめると、象使いと象の関係は本能的に権力闘争として捉えられてしまう。誘導のための道具の使用は支配の手段であり、象に乗る行為は人間の優位性の主張とみなされる。この観点からすると、唯一真に「倫理的な」解決策は、象と人間を強制的に引き離すことでこの対立を終わらせることだ。そして、善意から象と一切交流してはならないという信念に至り、直接的な接触ではなく、遠く離れた観察の視線に基づく関係が築かれる。

しかし、東洋には異なる根源的な物語があります。ヒンドゥー教で最も愛され、アジア全域に影響力を持つガネーシャは、対立ではなく、神々の統合のビジョンを提示します。人間の体と象の頭を持つガネーシャは、完璧な統合の象徴です。象の持つ力強さ、忠誠心、そして深遠な知恵は、抑えるべき激しい情熱ではなく、崇められ、人間の姿と融合すべき神聖な特質です。ガネーシャは「障害を取り除く者」であり、動物的な力と精神的な知性の調和のとれた融合を体現する慈悲深い導き手です。

この「ガネーシャ精神」は、人間と動物が共に生きるパートナーであるという世界観を育みます。これは、伝統的な象使いと象の絆を主従関係としてではなく、世代を超えたコミュニケーションと相互依存に基づく、複雑で深いパートナーシップとして理解するための文化的枠組みを提供します。目標は、動物から離れることではなく、深く共有された歴史を認めながら、共に幸せに生きることです。

問題は、西洋のケンタウロス的な対立の物語を、よりガネーシャ的な人間関係を持つ文化に投影したときに生じます。これは、善意ではあるものの押し付けがましい判断につながります。西洋の観光客や団体は、現地の深い背景を知らないため、十分に理解していない慣習を非難するのです。彼らは、象使いの卓越した技術と知識を軽視し、象の福祉と象を世話する地域社会の福祉を結びつける複雑な社会的・経済的現実を無視するリスクを負っています。

では、この文化の溝をどう埋めればいいのでしょうか？哲学者ドナ・ハラウェイは、力強い概念「ハイブリッド性」を提示しています。彼女は、自然と文化は別物だという虚構を捨て去るべきだと主張しています。私たちはすでに、そしてこれからも、他の種と深く絡み合っています。目指すべきは、距離を置くことでこれらの関係を「浄化」することではなく、私たちが共有する混沌とした存在を認め、それをより良くしていく責任を取ることです。

ハラウェイは著書『種と種が出会うとき』の中で、ケンタウロスを対立の象徴としてではなく、真のパートナーシップの中で馬と乗り手が生み出す、熟練したハイブリッドのメタファーとして論じています。このハイブリッド性という概念は、私たちに単純な「不干渉」政策の先へ進むよう求めています。「この行為は搾取的か？」と問うのではなく、「ここではどのような関係性が育まれているのか？」と問うべきです。

象の保護において、これは単に「接触禁止」のルールを強制するのではなく、象の社会生活、心理的エンリッチメント、健康といった象の全体的な幸福に焦点を当てた象の観光を支援することを意味します。象使いと象の間に築かれる深い絆を大切にし、その関係が信頼とコミュニケーションに基づくモデルを支援することを意味します。そのためには、単純で絶対的なルールではなく、より複雑で関与度の高い倫理観を身につける必要があります。

ケンタウロスとガネーシャの物語は、結局のところ、動物たちと敬意を持って共存する方法は一つではないことを教えてくれます。真の地球規模の保全には、文化的な謙虚さが不可欠​​です。私たち自身の神話が普遍的な真実ではないことを認識し、最も倫理的な道は分離ではなく「問題と共にある」こと、つまり、この世界を共有する他の素晴らしい生き物たちと、より良い、より思いやりのある、より責任あるパートナーシップを築く方法を学ぶことにあることを理解するよう、私たちに求めています。

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

司会者： サバイディー。皆様、ようこそお越しくださいました。ここルアンパバーンの心とも言えるテーマについての、非常に重要かつ啓発的な対話となるであろうこの場に、ご参加いただきありがとうございます。

象のイメージは、ラオスのアイデンティティの中心です。それは力、歴史、そして自然界との深いつながりの象徴です。しかし近年、象の観光をめぐる倫理は世界的な火種となり、情熱的な議論、善意からの懸念、そして時には深い誤解を引き起こしています。

私たちは、しばしば異なる、時には相反する倫理的枠組みによって形成される議論を目の当たりにします。それは、普遍的な動物の権利を求める力強い声、証拠に基づく動物福祉科学のアプローチ、そして象使いたちが何世代にもわたって共に生きてきた、深く根差した地域のケアの伝統です。あまりにも多くの場合、これらの視点はお互いに対話するのではなく、すれ違ってしまっています。

本日の私たちの目標は、簡単な答えを見つけることではありません。おそらく、簡単な答えなどないのでしょう。そうではなく、より深い理解を育み、敬意をもって耳を傾け、多くの観光客が抱く単純な問いの背後にある複雑な現実を探求することです。

この難解な領域を航海するために、私たちは3名の素晴らしいゲストをお迎えしております。どうぞ拍手でお迎えください。国際的な動物の権利の視点を代表する、情熱的な擁護者、デイビッド・チェン氏です。そのお隣は、アジア全域で象のウェルビーイングの科学的研究にそのキャリアを捧げてこられた、著名な動物福祉学者、アーニャ・シャルマ博士です。そして、何世代にもわたる生きた経験で私たちを原点に立ち返らせてくださる、ここルアンパバーン地域の地元の象キャンプからお越しの、尊敬されるベテラン象使い、カーム翁です。（これらの討論者は架空の人物です）

本日は皆様と共に、象乗りや鎖の使用から、訓練、再野生化、そして保全そのものの意味に至るまで、象の観光が直面する最も差し迫った倫理的問題を探求してまいります。

最初に観光客からよく聞かれ、議論の中心となっている質問をしたいと思います。「観光に使われるゾウは野生のゾウですか、それとも家畜のゾウですか？」シャーマ博士、動物福祉学はこの問題にどのように取り組んでいますか？

アーニャ・シャルマ博士： ありがとうございます。動物福祉および実践的な管理の観点からすると、観光に従事している象は一般的に野生とは見なされません。特に年配の個体には野生の祖先を持つものも多いですが、現在の彼らの生活は人間によって管理されています。彼らは通常、幼い頃から人と働くように訓練されており、人間のケアの下で生まれる数も増えています。彼らは人間の存在に慣れており、タイやラオスのような国では、しばしば地方自治体に登録され、時にはマイクロチップも埋め込まれています。国際的に受け入れられている定義 – 野生動物は人間の直接的な管理から独立して生活し生存する – を用いるならば、キャンプにいる象は、犬や牛のように完全に家畜化されているわけではありませんが、管理下にある動物、あるいは半飼育動物と見なされます。

デイビッド・チェン氏： そしてシャルマ博士、この分類こそが、多くの人々にとって倫理的な懸念が始まるところです。「これらの象はまだ野生なのか？」という問いは、しばしば暗黙のうちに強力な道徳的含意を帯びています。つまり、彼らは野生であるべきだということです。動物の権利の観点からすると、その認識されている自然な野生状態からのいかなる逸脱も、害の一形態、捕囚状態、そして道徳的違反と見なされます。野生は倫理的な基準となり、それに対してあらゆる形態の人間の相互作用と管理が判断され、しばしば非難されます。

アーニャ・シャルマ博士： チェンさん、おっしゃる通りです。科学的な分類は、なぜこの質問がこれほど切迫して尋ねられるのかを完全には説明していません。それは確かに、より深い倫理的枠組みに触れています。象が「野生」であってほしいというこの願望は、観光における象を世界的な搾取システムの犠牲者として描く多くの擁護キャンペーンの中心です。そのイメージはしばしば、象を未開の荒野、完全な自律性、そして純粋に「自然な」行動という理想に結びつけます – これらは、観光、伝統的な労働、あるいは長年の仲間意識を含む、いかなる人間による利用によっても侵害されると考えられる理想です。

デイビッド・チェン氏： その通りです。ですから、私たちにとって野生か家畜化かという問題は単なる分類学の問題ではありません。それは深く政治的なものです。それは象の観光そのものの正当性を判断するための代用品となります。キャンペーンはしばしば、「野生から密猟された」「力によって壊された」「奴隷にされた」といった感情的に訴えかける言葉を使い、一般の反対意見を活性化させます。これは観光政策や世論に影響を与える上で間違いなく効果的でした。

カームおじさん： （静かにため息をつく）これらの言葉…「密猟された」「奴隷にされた」。重い言葉だ。それは、私がここ私たちの村でサーン（象）と共に知る人生、私の祖父が知っていた人生とは違う絵を描く。私たちにとって、私たちのラオスの文化において、私たちが共に暮らす象は…深い森の虎のように本当に「野生」でもなければ、水田の水牛のように「飼い慣らされて」もいない。彼らは…その中間、私たちにとって特別な何かだ。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんは重要な点に触れています。「野生」という失われた純粋な理想への強い執着は、動物の幸福への懸念以上のものを反映しています。それはしばしば、フーコーやハラウェイのような一部の人文学者が「純粋性の政治」と呼ぶかもしれないものを反映しています。これはしばしば、「野生」が自由、真正性、道徳的無垢と同一視され、人間のいかなる関与も支配、腐敗、あるいは捕囚と関連付けられる西洋の環境的想像力に根差しています。これらの道徳的カテゴリーは中立ではありません。それらは権力を構造化します。それらは、誰の知識が重要視され、誰の実践が正当と見なされ、そしてカームおじさんのような、この野生対捕囚という二元論にきちんと当てはまらない人々の声が、意図せずに排除されたり過小評価されたりするかどうかを決定します。

デイビッド・チェン氏： しかし、動物が人間の強制から解放され、その自然な本能に従って生きることを願うのは、普遍的な倫理的善ではないでしょうか？「ブレーキング」プロセスにおける苦しみや、捕囚の限界は十分に記録されています。

アーニャ・シャルマ博士： 不適切な訓練や劣悪な飼育環境における苦しみは絶対に否定できず、非難され是正されなければなりません。誰もそれに異議を唱えません。しかし、「自然な本能」や「自由」のまさにその定義は、多様な文化的文脈や長年にわたる複雑な種間関係を考慮せずに普遍的な道徳的基準として適用されると、問題となる可能性があります。すべての象が一つの特定の「野生」のイメージに適合しなければならないと主張することによって、世界的なキャンペーンは、何世紀にもわたって存在し、異なる理解に基づいて構築されてきた先住民や地域の動物ケアの形態を、意図せずに損なうリスクがあります。

カームおじさん： 私たちの村では、象は関係性を持つ存在です。私たちは彼らを知的で、魂を持ち、単なる動物ではなく、私たちのコミュニティの重要な一員と見なしています。象使いは、荷車のように象を単に「所有」するのではありません。彼は生涯にわたる絆 – ケア、尊敬の約束 – を結びます。私たちは、自分の親戚を知るように、彼らのやり方、気分、家族を学びます。彼らは畑仕事を手伝い、道のない森を通って物資を運び、私たちの祭りの一部でした。彼らはしばしば私たちの村と近くの森の間を移動し、時には自分で採餌し、時には私たちと一緒に働きました。それは単に彼らを利用することについてではありませんでした。分かち合い、相互理解がありました。これらは、外部からの言葉である「野生」や「家畜化」に簡単には当てはまらない慣行です。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんが説明するこの「関係的存在論」、つまり存在が「野生」や「捕囚」のような固定された地位よりも、関係性やコミュニティ内での役割によって定義されるという考え方は、しばしば見過ごされています。そのような文脈における象は、単に管理されるべき対象物や、理論的な野生へと「解放」されるべき抽象的な象徴ではありません。彼らは、何世代にもわたって人間の生活と織り交ぜられてきた社会的なパートナーなのです。

司会者： では、「彼らは野生なのか、それとも家畜化されているのか？」という問い自体が特定の仮定を帯びているとすれば、私たちはこれにどのようにアプローチすべきでしょうか？

アーヤ・シャルマ博士： まず、問いそのものを解体することから始める必要があると私は信じています。私たちは問うべきです。「誰が、何のために『野生』と『家畜化』を定義しているのか？これらの定義はどのような道徳的および政治的役割を果たすのか？そして、決定的に重要なのは、カームおじさんのような知識や、既存の微妙な関係性が、『野生』を象の唯一の正当な、あるいは倫理的な生活形態として主張する際に、どのように曖昧にされたり無効にされたりするのか？」ということです。

デイビッド・チェン氏： 私は、動物が人間の搾取と支配から解放されて生きるという倫理的理想を堅持しますが、既存の状況が複雑であることは認識しています。その理想を達成するための道筋は、特にすでに人間のケアを受けている動物については、慎重な検討が必要です。

カームおじさん： 私たちにとって、それは共に良く生きることです。日々の尊敬が大切です。それが私たちの知るラオスのやり方です。

アーニャ・シャルマ博士： その通りです。世界的にも地域的にも、象の幸福を真に支援するためには、これらの硬直した二元論を超える必要があります。人間と象が共に生きてきた、そして共に生き続けることができる多様な方法を認識する必要があります。これは、福祉科学が目指すように、象の生物学的および心理的ニーズを尊重するだけでなく、彼らの生活が埋め込まれている深い文化的および特定の生態学的文脈も尊重することを意味します。単純な「野生か否か？」から、「どのような倫理的で、敬意に満ちた、相互に配慮した関係が可能か？」へと枠組みを移行させることによって、私たちはより現実的で、多元的で、最終的により持続可能な共存の形態のための余地を開くことができます。

[2] Q: 象に乗るのは危険ですか?

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者。40代半ば、明晰で証拠に基づいた議論をする。アジア全域で研究を行っている。
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家。30代前半、情熱的で倫理を重視する。国際的な動物の権利擁護団体を代表している。
• カームおじさん： ラオス・ルアンパバーン地方出身のベテラン象使い。60代後半。その知恵は象と共に生きた生涯から生まれている。

設定： ラオス・ルアンパバーンの文化センターで開かれた、責任ある観光に関するワークショップでの円卓会議。少数の聴衆が参加している。司会者が中心的な質問を提起したところ。

(対話開始)

司会者： 本日はご参集いただきありがとうございます。早速ですが、しばしば激しい議論を呼ぶ問題に入りたいと思います。「象乗りは本質的に有害なのでしょうか？」シャルマ博士、まず口火を切っていただけますか？

アーニャ・シャルマ博士： ありがとうございます。福祉科学の観点から申し上げますと、短い答えは「必ずしもそうではない」となります。それは実に、どのように、誰によって、そしてどのような状況下で行われるかによります。象乗りは、厳格な倫理指針に従い、適切な監督の下で行われる場合、本質的に有害というわけではありません。実際、いくつかの福祉研究によれば、適切に行われる乗り方は、飼育下の象にとって健康的で刺激的な日課の一部となり得ることが示唆されています。例えば、アジア飼育象作業部会（ACEWG）やエレファントアジアのような専門機関は明確な基準を設けています。乗り方は短距離、例えば1日4キロメートルまでとし、理想的には自然の地面で、日陰で、涼しい時間帯に行うべきです。また、2人以下の乗り手で、背骨に圧力をかけない軽量でパッドの入った器具を使用すること。そして重要なのは、体力があり、背骨に問題がなく、穏やかな気性の象に限り、経験豊富な象使いが力ではなく言葉による指示で、罰を与えることなく誘導し、常に水や休息、良質な食物を利用できるようにすることです。

デイビッド・チェン氏： シャルマ博士、科学的な指標に焦点を当てられることは尊重しますが、動物の権利の観点からすると、「どのように」行われるかという点は、そもそも「行うべきか否か」という根本的な問題に次ぐものです。私たちにとって核心的な問題は、鞍の重さや乗る時間の長さではなく、知覚を持つ存在である象が、その件に関して何ら選択の余地がないという事実です。乗り方は、他のいかなる形態の動物労働と同様に、人間による支配を象徴的かつ文字通りに具現化したものです。それは本質的に象の自主性を侵害し、これらの壮大な動物が人間の娯楽や利益のために存在するという考えを永続させるものです。

カームおじさん： （ゆっくりと頷き、熱心に耳を傾けている）若者よ、あなたの言葉には力がある。しかし、ここラオスで、星の数よりも多くの世代にわたってサーン（象）と共に生きてきた私たちにとっては…それは違うのだ。理解をもって行われる限り、私たちは乗り方を支配とは見ていない。それは…一種の共同作業、パートナーシップのようなものだ。私の祖父の時代、そして私の若い頃でさえ、象は深い森を航行するのを助け、農作業を手伝い、私たちの儀式の一部だった。彼らは道具ではなかった。ほとんど…家族のようなものだった。力強いパートナーだ。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんのパートナーシップに関する指摘は、重要な点に触れています。福祉的アプローチは、単に外見だけでなく、影響によって判断しようとします。シュミット氏、ダンケル氏、バンシッディ氏といった研究者による研究では、適切に管理された乗り方は、通常、ストレスホルモンを増加させたり、筋骨格系の害を引き起こしたりしないことが示されています。場合によっては、肥満を防ぎ、必要な身体活動を促すことさえあるかもしれません。これは、象の上に人が乗っているのを見ると自動的に動物が苦しんでいると考える一般的な仮定に異議を唱えるものです。例えば、カームおじさんのような生涯を共にした信頼できる象使いとの、森の中での穏やかな裸馬での乗り方は、実際には、例えば見慣れない観光客の大規模なグループとの繰り返される混沌とした水浴びセッションよりも、象にとってストレスが少ないかもしれません。特に、甘いおやつを与えすぎたり、多様な運動が不足している場合はなおさらです。

デイビッド・チェン氏： しかしシャルマ博士、たとえ個々の象が血液検査で明らかな身体的ストレスの兆候を示していなくても、不平等な管理の根本的な構造は残ります。これらの象の多く、あるいはその祖先は、暴力的な起源の物語の一部でした。野生から捕獲され、トラウマ的な調教、つまり「ブレーキング」プロセスを受け、服従するように条件付けられたのです。たとえ象が飼育下で生まれ、手厚く扱われているように見えても、その力の不均衡は、私たちにとって道徳的に受け入れられません。だからこそ、多くの動物の権利擁護団体は、乗り方の完全な禁止、そしてますます、給餌や水浴びを含むすべての直接的な人間と象の相互作用の終焉を提唱しています。私たちは、これがこれらの動物に人間による利用からの自由を認めるという道徳的責務によって推進されていると信じています。

アーニャ・シャルマ博士： チェンさん、倫理的責務は理解できます。しかし、福祉の観点からすると、乗り方をなくしても、それに代わる同等に有意義で構造化された代替手段を提供しなければ、象にとっては明らかに悪い結果につながる可能性があります。深刻な退屈、常同行動の発現、攻撃性、不活動による代謝障害、筋緊張の低下などです。包括的な禁止は、遠くからの一般大衆の見た目を満足させるかもしれませんが、象の実際の、日々の生活における幸福を自動的に改善するわけではありません。常に重要な関心事は、個々の動物の身体的および心理的健康です。

カームおじさん： アーニャ博士、退屈についておっしゃることは真実だ。象は賢い生き物だ。何か…考えること、することが必要なのだ。特に、いつも人と一緒に暮らしてきた場合はなおさらだ。そして、デイビッドさんがおっしゃるこの「ブレーキング」だが…そう、遠い昔には、厳しいやり方もあった。しかし、象使い、真の象使いとの絆は、長年かけて、信頼とお互いを知ることから築かれる。私の象、メー・カームは、私の声、私の手触りを知っている。私の手に寄り添ってくる。もし私が歩くように頼んで、彼女の調子が悪ければ、彼女は彼女なりのやり方で私に告げ、私たちは歩かない。それは力についてではない。関係についてなのだ。この親密さ、この日々の親しみ、お互いに頼り合うこと – これが私たちのケアの倫理だ。もし乗り方が禁止され、私がメー・カームと一緒に働けなくなり、彼女を運動させられず、私たちの絆を強く保てなくなったら…それは彼女の心と私の心を壊すように感じる。そして、どうやって私たちの家族や彼女を養うことができるだろうか？

デイビッド・チェン氏： カームおじさん、あなたの個人的なつながりは明らかに深いものです。しかし、観光のシステムは、そのような個人的で生涯にわたる絆に必ずしも依存していません。世界的に、乗り物の需要はしばしば、象が商品として扱われる市場を煽ってきました。私たちのキャンペーンは、国際的な世論とボイコットによって支持されており、このパラダイム全体を転換させ、象が私たちにしてくれることではなく、象自身のために価値を置かれる世界を創造することを目指しています。この増大する政治力は、世界的に倫理的と見なされるものを決定するのに役立つと私たちは信じています。

アーニャ・シャルマ博士： これは重要な点に至ります。象乗りの問題は、単なる技術や個人的な関係以上のものです。それは、人間と動物の関係、道徳的判断、そして率直に言って、保全と観光における世界的なパワーダイナミクスをめぐるこれらの深い緊張を反映しています。乗り方が倫理的であると見なすかどうかは、動物の健康科学だけでなく、自由、労働、管理、ケアに関するより広範な考え方にも依存します。

カームおじさん： 時々、これらの新しいやり方、完全な分離を求める声は、私たちの歴史、私たちのラオスの文化を消し去るように感じる。それらは常にニュアンスを見ているわけではない。それはほとんど…道徳的暴力の一形態のように感じる。この人生を生きてきた人々、これらの動物を個人として知っている人々の声を真に聞くことなく、外部から理想が押し付けられるのは。もし乗り方がどこでも禁止され、それぞれの象、それぞれの象使いの家族にとって次に何が起こるかを考えずに…多くの象はより悪い状況に陥るかもしれない。おそらく売られたり、世話をする方法がないために放置されたりするだろう。

司会者： というわけで、これら3つの異なる倫理的枠組みがあります。シャルマ博士、福祉の観点からは、高度に規制され、象のニーズに適合すれば、乗り方は許容できると示唆されています。チェンさん、権利の観点からは、条件に関係なく、本質的に間違っているとされています。そしてカームおじさん、象使いとしてのあなたの視点は、倫理は信頼、尊敬、知識の深い関係から生まれると強調しています。ここからどのように前進すればよいのでしょうか？象乗りは完全に禁止されるべきなのでしょうか？

アーニャ・シャルマ博士： 包括的な禁止は、個々の象の生活や地域の状況の複雑な現実よりも、観光客の感情や強力な国際キャンペーンに対応することが多いです。それらは、象を目に見えにくいが潜在的により有害な状況に追いやったり、カームおじさんが話すこれらの数世紀にわたる親密な関係を断ち切ったりするリスクがあります。真の倫理は、禁止以上のものを要求すると私は信じています。それは、理解、継続的な対話、そして謙虚さを要求します。

デイビッド・チェン氏： 対話は重要ですが、私たちが根本的に非倫理的であると信じる特定の慣行があり、乗り方はその一つです。私たちは、象が可能な限り自然に生きられるモデルへの移行を提唱しています。できれば、観光客向けの直接的な相互作用を提供しない真のサンクチュアリで、あらゆる形態の搾取から離れることです。

カームおじさん： 象は、遠い森で手つかずに放置されることによって尊敬される必要はない。彼らは知られ、関わりを持たれ、世話をされる必要がある – 彼らの条件で、そう、しかしまた、彼らの尊厳と私たちとの長い歴史を尊重する関係の中で。問うべきは、「私たちはどのようなケアを何に置き換えているのか？私たちは誰の倫理を適用し、誰の声が森の中で聞かれずに残されているのか？」ということだ。

司会者： 力強い問いかけで締めくくられましたね。これが簡単な答えのない単純な問題ではなく、継続的な会話、共感、そして多様な視点を理解しようとする真摯な意欲を必要とするものであることは明らかです。皆様、非常に洞察に満ちた議論をありがとうございました。

[3] Q: 象を鎖でつなぐのは倫理的でしょうか?

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

設定： ラオス・ルアンパバーンで開催された責任ある観光に関するワークショップでの同じ円卓会議。

(司会者が議論をより具体的な実践へと導く。)

司会者： 広範な視点からのご意見、ありがとうございました。より具体的な管理方法に焦点を当ててみましょう。ラオスにおけるマニファ・エレファントキャンプのような多くのキャンプでは、夜間に象に長い鎖を使用しています。カームおじさん、あなたのキャンプではこれがどのように、そしてなぜ行われているのか、お話しいただけますか？あなたのキャンプは、村人の畑に隣接し、村からもそう遠くない二次林に位置していると伺っていますが。

カームおじさん： はい、司会者の方。私たちのキャンプ、マニファでは、象たちは森の一部であり、また私たちの人間の世界の一部でもあります。夜間、彼らと私たちの安全のために、私たちは長い鎖を使います – 約45メートルの長さです。これにより、彼らは歩き回り、私たちがその地域に豊富に用意することを保証する食べ物を見つけ、小川で水を飲むことができます。彼らにとって小さな空間ではありません。理由は多く、私たちにとって重要です。私たちの土地は隣人の水田や野菜畑に接しています。もし象が、たとえ事故であっても、これらの畑に迷い込んだら、一晩で一家族の作物を全滅させてしまう可能性があります。これは大きな問題を引き起こし、時には残念ながら、人々が生計を守るために象を傷つけようとするかもしれません。長い鎖はこれを防ぎます。

デイビッド・チェン氏： カームおじさん、隣人への配慮は理解できますが、これはそもそも象を人間の農耕地にこれほど近い場所で飼育していることの結果ではないでしょうか？権利の観点からすると、象は人間が作り出した紛争のために拘束されているのです。

カームおじさん： デイビッドさん、それが私たちが今共有している世界なのです。森は縮小し、村は大きくなっています。私たちは共に生きる方法を見つけなければなりません。また、鎖は象を他の危険からも守ります。若い象を盗んだり、さらに悪いことに、雄牛を象牙のために傷つけたりする人々がまだいます。私たちのキャンプの安全は確保されていますが、外の世界は危険な場合があります。そして象同士でも、特に雄牛や、新しい母親が保護的になっている場合など、時には意見の相違が生じることがあります。夜の鎖は、それぞれの象に自身の安全な空間を与え、互いに傷つけ合うことや、近くにいるかもしれないスタッフや訪問者（夜間は通常そのエリアに訪問者はいませんが）を傷つけることを防ぎます。私たちの穏やかな雌象でさえ、非常に強力です。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんが説明された、夜間に採餌と行動範囲のために45メートルの鎖を使用するというこの特定の慣行は、動物福祉の観点から非常に興味深い事例を提示しています。その長さは重要です。それはかなりの程度の動き、採餌の選択、そして水へのアクセスを可能にし、これらはすべて、例えば非常に短い鎖や、小さく不毛な囲いでの12〜14時間の監禁と比較して、肯定的な福祉指標です。述べられている目的 – 人間と象の紛争の防止、密猟や盗難からの象の保護、そして人間や他の象の安全の確保 – はすべて正当な福祉上の懸念です。もしこの種の管理された鎖の使用の代替案が、より高い傷害のリスク、安全に自身の土地にアクセスできないことによる栄養失調、あるいは脱走を防ぐために非常に小さく不適切な空間に飼われることによる深刻なストレスであるならば、この長い鎖のシステムは、特定の環境的および社会的制約の下で、より良い福祉の結果を表す可能性があります。

デイビッド・チェン氏： しかしシャルマ博士、「より悪い代替案よりはマシ」ということが、倫理的に正しいということになるのでしょうか？象は依然として45メートルの範囲を選んだわけではありません。それは依然として監禁の一形態であり、自由と自主性という基本的な権利の否定です。カームおじさんが説明された実際的な危険性は認識していますが、これらの危険性はしばしば、象が管理され、盗まれ、あるいは徘徊するべき財産として扱われるからこそ生じるのです。もし彼らが広大で保護された自然の生息地で本当に自由であるならば、鎖で繋ぐことのこれらの特定の正当化はほとんど消え去るでしょう。45メートルの鎖は、どんなに長くても、依然として鎖であり、彼らの捕囚の象徴です。

アーニャ・シャルマ博士： 純粋に動物の権利の観点からすると、チェンさん、あなたの指摘は一貫しています。いかなる強制的な拘束も侵害です。しかし、福祉科学はしばしば実践的な倫理の領域で活動し、既存の、しばしば不完全なシステムの中で幸福を最適化することを目指します。ここでの主要な福祉上の問いは次のようになるでしょう。「鎖は擦過や傷害を防ぐように設計され、使用されているか？その地域は本当に多様な飼料と水が豊富か？社会的なニーズは考慮されているか – 例えば、安全のために別々に鎖で繋がれていても、相性の良い象同士が見たり聞いたりできるか？マニファでは日中は鎖に繋がれていないとカームおじさんがおっしゃったように、彼らの日中の経験は運動、社会的相互作用、そして刺激に富んでいるか？」もしこれらの条件が満たされていれば、そのような特定の夜間の鎖の使用による負の福祉への影響は最小限である可能性があり、その特定の社会生態学的文脈におけるより大きな害からの保護によって相殺されるかもしれません。

カームおじさん： 私たち象使いは、毎日鎖を点検し、滑らかで、ねじれていないことを確認します。森が休息し再生できるように、そして彼らが常に新鮮なものを食べられるように、鎖で繋ぐ場所を移動させます。そしてはい、彼らはお互いの声を聞き、匂いを嗅ぐことができます。彼らは深い暗闇の中で一人ではありません。私たちも近くにいます。これは、彼らの食べ物や水だけでなく、すべての危険 – キャンプ内のもの、そして外部から来るかもしれないもの – からの彼らの安全に対する私たちの責任のあり方です。これは、彼らを健康で平和に保つすべてのことを考える、私たちのケアの伝統です。私たちは彼らを小さなコンクリートの箱に置き去りにしません。彼らは彼らの森の中にいます。

デイビッド・チェン氏： カームおじさん、ケアの意図は理解します。しかし、私たちが目指すべき理想は、象が広大で安全な野生または半野生の保護区にいて、主にそれ自身の本質的な価値のために管理され、たとえ善意からであっても観光客キャンプの構成要素としてではないため、そのような「保護的な」鎖の使用が完全に不必要になる状況です。鎖で繋がれたシステムを管理するために費やされる資源は、おそらく、これらのより理想的な環境を創造するために再配分されるべきです。

アーニャ・シャルマ博士： それは確かに多くの方が共有する長期的な目標でしょう、チェンさん。しかし、その間、特に東南アジアの多くの地域のように、真に広大で安全、かつ完全に分離された野生空間がますます稀になり、しばしば断片化している風景における、人間の世話を受けている既存の象の個体群については、倫理的かつ実践的に「今、ここ」に対処しなければなりません。もしマニファのようなキャンプが、長い繋留索を用いた特定の夜間繋留慣行が、実際に深刻な、記録されたリスク – 例えば、象の傷害や死亡につながる深刻な作物被害、あるいは密猟事件 – を防ぎつつ、多様な自然な行動を可能にし、鎖自体による物理的な害がないことを実証できるならば、それは複雑な倫理的計算になります。すでに実施可能な、より安全な代替案がないままこの特定の慣行を禁止することは、意図せずに、象が夜間に、より小さく、豊かさの少ない「鎖なし」の囲いに閉じ込められたり、安全でない共有の風景で完全に自由に徘徊させられた場合に人間と象の紛争が増加したりするなど、より悪い福祉の結果につながる可能性があります。

カームおじさん： 私たちにとっては単純です。私たちは象を愛しています。彼らに安全でいてほしい。隣人にも安全でいてほしい。夜の長い鎖は、象が森の中で象らしくいられるようにしながら、これを助けてくれます。日中は、彼らは私たちと一緒に歩き、水浴びをし、私たちの保護されたエリアで自由です。それはバランスです。

司会者： これは、完全な自由という理想と、人間と象の生息地がこれほど密接に絡み合っている世界で安全性と福祉を確保するという実践的な責任とのバランスを取るという、計り知れない課題を浮き彫りにしていますね。そのような管理技術がどのように実施されるかの具体的な詳細は、絶対に重要であるように思われます。

[4] Q: 象にフックを使うことは重要ですか?

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

司会者： 次に、しばしば議論の的となるもう一つの道具、エレファントフック（アンカス、ブルフックとも呼ばれます）に目を向けてみましょう。シャルマ博士、象にフックを使用することは重要、あるいは倫理的なのでしょうか？

アーニャ・シャルマ博士： ありがとうございます。私の視点、そして多くの福祉専門家の視点から申し上げますと、その答えは「はい」です。しかし、それは例外的な配慮、証明された能力、そして完全な透明性がある場合に限ります。伝統的な象の管理システム、しばしば「フリーコンタクト」と呼ばれるものでは、象使いはこの道具を使って象を誘導し、コミュニケーションを取ります。これは、象使いの手が届かない象の体の部分に届くように十分に長く設計されており、主に足の清掃、健康診断、水浴びの際の誘導といった、不可欠な日常のケアの際に使用されます。また、パニックに陥った象が人や自身に脅威をもたらす可能性のある稀な緊急事態においても、重要な道具となります。

デイビッド・チェン氏： シャルマ博士、その意図された使用法についての説明は理解できますが、動物の権利の観点からすると、意図に関わらず、そのような道具の存在と使用そのものが根本的な問題を示しています。私たちにとってフックは単なるガイドではなく、服従の象徴であり、観光やその他の人間が課した日課において同意していない、また同意できない知覚を持つ存在に対する人間の権威を具体的に表すものです。

カームおじさん： （敬意を込めて想像上のフックを手に持ちながら、ゆっくりと頷く）私たちはそれをコー（ラオス語でフック、または同様の言葉）と呼んでいます。古い道具です、はい。私たちにとって、それは私たちの手、私たちの声の延長です。馬乗りにとっての手綱や、羊飼いが優しく群れを導く杖のようなものです。私の祖父は教えてくれました。「コーは強く打つためでも、怒りのためでもない。軽い接触、合図のためだ」と。象は大きく、皮膚は厚いですが、敏感な場所もあります。私たちはどこに触れるべきか、どのように導くべきか、私たちの間の静かな言葉のように学びます。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんの説明は、動物福祉の観点からの適切で倫理的な使用法と一致しています。熟練し共感力のある象使いによって正しく使用される場合、フックは武器ではありません。コミュニケーションツールです。象使いは、敏感な部分を避け、主に合図や穏やかな接触点として使用し、力の道具としてではないように訓練されている、あるいはされるべきです。私たちが断固として非難しなければならない本当の害は、道具そのものからではなく、その不適切な使用 – 殴打、刺突、あるいは罰としての使用 – から生じます。これはケア、技術、倫理の深刻な失敗を表しており、決して容認されるべきではありません。しかし、そしてこれは重要な点ですが、何がそれに取って代わるのか、あるいは一部の状況では何がそれに取って代わっているのかを理解せずにフックを完全に禁止することは、さらに悪い福祉の結果につながる可能性があります。「フックなし」を要求する国際的な聴衆をなだめるために、ハンドラーが隠されたナイフや鋭利な棒、あるいは深刻な心理的強制に頼る事例を見てきました。これらはすべてはるかに有害であり、公の監視を逃れます。

デイビッド・チェン氏： しかし、道具がそれほどひどく誤用される可能性があるという事実、そしてその使用が、そうでなければそのような作業を行わないであろう動物を管理することに基づいているという事実こそが、まさに問題なのです。たとえほとんどの場合「穏やかに」使用されたとしても、それは強制的な参加のシステムの一部です。動物の権利活動家は、象はパフォーマンスをしたり、観光客を運んだり、人間の日課に従ったりするべきではないと主張します。なぜなら、そうすることは彼らの固有の自律性と尊厳を否定するからです。したがって、フックは中立的な道具ではなく、最終的に象を人間の目的のための手段として扱う、捕獲と強制のシステムの一部なのです。私たちの目的は、これらの道具の「より良い管理」ではなく、それらを必要とするシステムからの解放です。

アーニャ・シャルマ博士： 福祉的アプローチは結果に焦点を当てます。つまり、象は健康で、精神的に刺激を受け、十分に栄養を与えられ、現在の環境で安全かということです。私たちは、フックのような道具の単なる存在の有無ではなく、その使用がその動物の身体的および心理的ウェルビーイングに貢献するか、あるいは損なうかを評価します。フックの適切で熟練した使用は、非侵襲的な医療ケアをサポートし、危険な緊急事態の深刻化を防ぎ、あるいは象にとって馴染みのある信頼に基づいた穏やかな日課を可能にする場合、福祉目標と一致しています。フックを排除しようとする国際的な圧力は、しばしば善意からくるものですが、私が述べたように、時には意図とは逆の効果をもたらす可能性があります – ハンドラーをより悪い慣行に追い込んだり、馴染みのある予測可能な合図によってもはや導かれなくなった象に不安を生じさせたりします。私たちは、象徴的な禁止ではなく、厳格な訓練、厳格な規制、そして完全な透明性を提唱します。それが象の生活を実際に改善するわけではないかもしれません。

カームおじさん： アーニャ博士がおっしゃる信頼こそが、その核心です。私の象はコーを知っています。私がそれを持つと、川へ歩く時間だとか、足に石がないか確認する時間だということを知っています。私たちの間に恐怖はありません。恐怖や害は、男が悪い心を持っていたり、忍耐がなかったり、教えがなかったりする時に起こります。これは道具のせいではなく、男のせいです。私たちのラオスの文化、そして私たちが象と何年も、時には一生を共にする生き方において、触れ合いは重要です。身体的な近さ、共に働くこと、必要に応じてしっかりと、しかし優しく導くことさえも、遠くから見ているだけでなく、彼らと共に生きるという生きた伝統の一部です。この深い関係を理解せず、技術を見ずに、すべての象使いに対してフックを禁止することは…私たちの知識、私たちのあり方を消し去るように感じます。それは、自分の手を使って子供を導いてはいけないと言われるようなものです。

デイビッド・チェン氏： しかしカームおじさん、その「導き」は依然として捕獲という枠組みの中にあります。子供は成長するにつれて、従うか従わないかを選びます。象にはその最終的な選択肢がありません。だからこそ、この議論は単に象についてだけではなく、この世界的な観光倫理の分野で、動物に対する権力がどのように行使され、正当化され、争われているかということなのです。口コミメディアや西洋の観光トレンドが禁止を推進する上で影響力を持っているのは事実ですが、それはその力関係に対する真摯な倫理的懸念から来ています。

アーニャ・シャルマ博士： そして、その力関係は常に精査されなければなりません。重要な問題は、権力がどのように行使されるか、どのような監督の下で、そしてどのような関係の中で行使されるかです。フックの不適切な使用は権力の乱用です。しかし、象と深く敬意に満ちた絆を持つ象使いによる責任ある熟練した使用は、象とその周囲の人々の健康と安全を確保することを目的としており、搾取的な産業における組織的な虐待とは全く異なるシナリオです。

司会者： というわけで、倫理的な答えは適用する枠組みに大きく依存するという、お馴染みの点に至りましたね。

アーニャ・シャルマ博士： その通りです。福祉の観点からすると、フックは、訓練を受けた個人によって透明性のあるシステムの中で、熟練して最小限に、そして明確なケア関連の目的のために使用される場合、倫理的に許容でき、有益でさえあり得ます。

デイビッド・チェン氏： 権利の観点からすると、フックは – 技術に関係なく – それが根本的に支配を表し、可能にするため、受け入れられません。

カームおじさん： そして、象使いとしての私の心からすると、コーそのものが問題なのではありません。問題は、象と人間の間に信頼、理解、忍耐がない時です。その時に、この道具があろうとなかろうと、害が起こるのです。

司会者： ということは、これはより広範な問いにつながりますね？

アーニャ・シャルマ博士： はい。最終的に、問うべきは単に「フックは倫理的か？」ということではなく、むしろ「私たちが象と関わるあらゆる文脈において、どのようにして真に倫理的な関係を築くことができるのか？」ということです。これは、質の高い象使いの訓練と支援に真剣に投資し、すべての管理慣行における透明性を確保し、それが良好な福祉と一致する場合には伝統的な知識に対する文化的な敬意を育み、そして、見た目やイデオロギーに基づいて道具を全面的に禁止するのではなく、オープンで正直な対話を奨励することを意味します。それには、実行可能でより良い代替案がない場合も含まれます。

カームおじさん： それは、フックだけでなく、それを持つ手 – そしてそれが触れる生命、象の魂 – を見ることを学ぶことを意味します。

デイビッド・チェン氏： そして私たちにとっては、たとえそれがどんなに穏やかであっても、そのような支配の道具を他の知覚を持つ存在に対して持つべきかどうかを問い続け、そのような支配の関係がもはや必要とも許容できるとも見なされない未来を目指すことを意味します。

アーニャ・シャルマ博士： 倫理は、真のケアと同様に、決して抽象的なものではありません。それは日常的であり、具現化されたものであり、そして関係的でなければなりません。そして、人間と象の相互作用という複雑な世界において、進歩は、遠くから見たものを単に非難することによって始まるのではなく、完全な文脈、目に見えないニュアンス、そして象を含む関係者全員の生きた現実を理解しようと努めることによって始まるのです。

[5] Q: 象は人間と交流するためにどのようにトレーニングされていますか

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

司会者： もう一つの根本的な問いに触れてみましょう。「象はどのように人間と関わるように訓練されるのか、そしてこの実践の倫理に私たちはどう向き合えばよいのでしょうか？」シャルマ博士、口火を切っていただけますか？

アーニャ・シャルマ博士： もちろんです。まず、観光であれ日常的な医療ケアであれ、人間と近接して生活する象にとっては、ある程度の訓練や順化が必要不可欠であることを述べておくことが重要です。ある程度の学習された反応がなければ、近距離での相互作用は関係者全員にとって安全ではありません。動物福祉の観点からすると、重要な問いは象が訓練されるべきか否かではなく、その訓練がどのように行われるかです。今日、観光に従事する象のほとんどが飼育下で生まれているため、古い強制的な「ブレーキング」方法からは大きな転換が見られます。現代の福祉志向のキャンプでは、ターゲットトレーニングやクリッカーを用いた条件付けといった、報酬に対する言語的・視覚的合図への反応を象に教えるポジティブ強化法がますます用いられています。これは、足の検査や注射の許可といった獣医療への自発的な協力を可能にする上で非常に価値があり、ストレスや鎮静の必要性を減らすことができます。倫理的な訓練は、段階的で、罰則がなく、信頼を築くものです。

デイビッド・チェン氏： それでもなお、動物の権利の観点からすると、その方法はその行為が表すものに次ぐものです。「穏やか」と呼ぶかどうかにかかわらず、いかなる形態の訓練も、動物が人間の目標に奉仕するために存在するという仮定に基づいています。それは、人間の定義した目的のために動物の自律性を制限する条件付けの行為です。したがって、私たちはそれを道徳的違反と見なします。この見解は、暴力に根差した訓練の歴史に深く敏感です。野生の象の精神を打ち砕くために歴史的に用いられたパジャーン（クラッシュ）法は、この関係に埋め込まれた強制の典型例です。たとえ現在ではそうした方法がほとんど使われなくなったとしても、その暴力の記憶は私たちの批判を正当に形成しています。核心的な問題は捕獲そのものです。もし象がキャンプで飼われていなければ、訓練の必要はないでしょう。私たちの目標は、訓練技術を改善することではなく、訓練を必要とするシステムそのものを終わらせることです。

カームおじさん： （膝に手を置き、忍耐強く耳を傾けている）父が私に教え、祖父が父に教えました。ここラオスの私たちにとって、あなたが「訓練」と呼ぶものは…精神的なプロセスであり、象使いと若い象の間の約束です。それは魂を「壊す」ことではありません。共有された人生に新しい魂を招き入れることです。子象が3歳か4歳になり、まだ母親の近くにいる頃、尊敬される長老—決して若者ではありません—が儀式をもってそのプロセスを始めます。私たちは森の精霊に保護を求めます。若い象は囲いに入れられますが、それは壊すためではなく、穏やかに新しい人生の段階へと移行するためです。私たちは何日も、何週間もその子のそばにいます。歌いかけ、最高のタマリンドを与え、私たちの声と手触りで落ち着かせます。ゆっくりと言葉や合図を教えていきます。それは一方的なものではありません。象使いもまた、象の言葉を学ばなければなりません。その恐れ、喜び、沈黙を。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんが説明されていることは非常に重要で、それはドナ・ハラウェイのような一部の思想家が「共に成り行くこと（becoming-with）」と呼ぶものと一致しています。彼女は訓練を一方的な支配としてではなく、倫理的な出会い、種を超えてコミュニケーションを図る努力として再定義します。その過程で、人間と象の両方が共に生きることを学ぶ中で変化するのです。民族誌学者は、カレン族やラオ族のコミュニティで同様の関係性に基づいた実践を記録しています。これは、正当にも非難される強制的なモデルとは異なります。それは、象が仲間、親族、さらには道徳的な人格として見なされる、何世代にもわたる共生に根差した、具現化された知識の一形態です。一部の言説がそうするように、あらゆる形態の訓練を「虐待」という単一のカテゴリーに押し込めることは、一種の認識論的暴力—つまり、これらの深く、文化的に特有な関係性に基づいた実践の存在を消し去ること—を犯すことになります。

デイビッド・チェン氏： しかしシャルマ博士、この「関係性」モデルにおいてさえ、力の不均衡は否定できません。象はこの関係に入ることを選びません。人間が、たとえその目的が仲間意識やケアを含むとしても、人間の目的のためにそれを始めます。そのシステム自体が、どんなに慈悲深く見えようとも、依然として支配のシステムです。フック、命令、囲い—これらはすべてその支配の道具です。

カームおじさん： 力はあります、はい。象は力強い。象使いには責任があり、それもまた一種の力です。しかし、私たちのやり方では、その力は思いやりと説明責任をもって、生涯にわたる絆の中で使われるべきです。それはすべての指導を取り除くことではなく、善良な心でそれを行使することです。触れることは常に暴力ではありません。私の象が私を信頼している時、私の手による接触、あるいはコー（フック）を使った穏やかな誘導でさえ、会話なのです。攻撃ではありません。信頼の欠如こそが害を生むのであり、道具そのものではありません。

アーニャ・シャルマ博士： そして、ここが福祉の視点がカームおじさんのケアの倫理と交差するところです。重要な問題は道具そのものではなく、それがどのように振るわれ、どのような監督の下で、そしてどのような関係の中で行われるかです。フックのような道具を禁止する国際的な圧力は、皮肉なことに、ハンドラーが隠された、より鋭利な道具や、目に見える痕をのこさずに心理的害を引き起こす方法に頼る場合、福祉を悪化させる可能性があります。光学的な理由やイデオロギーに基づいて道具を象徴的に禁止するのではなく、専門知識、透明性、そして本物の信頼関係を育むことに焦点を当てるべきです。

司会者： ということは、中心的な問いは私たちが考えるほど単純ではないということですね。

アーニャ・シャルマ博士： その通りです。倫理的な答えは、文脈、関係、そして意図に完全に依存します。私たちは「フックは倫理的か？」と問うことから、「そもそも私たちはどのようにして象と倫理的な関係を築くのか？」と問うことへと移行する必要があります。それは、見た目やイデオロギーに応じて道具を禁止するのではなく、象使いの訓練、文化的尊重、そして開かれた対話に真剣に投資することを意味します。私たちは、道具だけでなく、それを持つ手、そしてそれが触れる生命を見ることを学ばなければなりません。

カームおじさん： 訓練は自由の終わりではありません。私たちにとって、それは共有された人生の始まりなのです。時には厄介で、常に簡単ではありませんが、それは共に歩む人生です。

デイビッド・チェン氏： 片方が生きることを強いられる共有の人生ですね。私たちにとって、倫理的な取り組みは、そのような強制がもはや必要なく、すべての象にとって真に自由な人生が可能となる世界を創造することに焦点を当て続けます。

アーニャ・シャルマ博士： そして、その理想が達成されるまで、あるいは私たちが他の形態の種間生活もまた有効であると受け入れるならば、私たちの義務はハラウェイが言うように、「困難と共にあり続ける（stay with the trouble）」ことです。私たちは単純な答えを拒否し、複雑さを認め、真の倫理的な出会いの場となるような訓練を支援しなければなりません。倫理的な妥協の場ではなく。

[6] Q: 現在キャンプで働いている象は、野生に再導入されるべきなのでしょうか？

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

司会者： 多くの人々にとっての究極の目標について取り上げたいと思います。「現在キャンプで働いている象は、野生に再導入されるべきなのでしょうか？」チェンさん、この目標に対する動物の権利の視点から始めていただけますか？

デイビッド・チェン氏： ありがとうございます。動物の権利の立場からすると、目標は明白です。象は労働、娯楽、あるいは観光のために利用されるべきではありません。したがって、再野生化は道徳的責務であり、捕獲状態を完全に終わらせ、象の基本的な自律性の権利を回復させる方法と見なされます。私たちは、いかなる知覚を持つ存在も、人間の所有、訓練、介入から解放され、自己決定された状況で生きるべきだと信じています。捕獲下の象はしばしば抑圧システムの犠牲者と見なされ、再野生化は彼らの解放への道です。

アーニャ・シャルマ博士： その解放という理想は倫理的に説得力がありますが、動物福祉の観点からすると、再野生化は、もし長期的なケアが慎重に管理されなければ、深刻なリスクを伴います。イングリッド・スーター博士のような福祉専門家は、個々の動物の実践的な日々の幸福よりも、この象徴的な「自由」という考えを優先するプロジェクトに対して警告しています。飼育下の象 – 特に人間の周りで生まれ育った象 – を解放することは、単純な行為ではありません。彼らは効果的に採餌したり、捕食者や怪我から身を守ったり、野生の群れの複雑な社会的力学を乗り切ったりするために必要な行動スキルを欠いていることが多いのです。

カームおじさん： （考え深げに頷く）その通りだ。私の象、メー・ブンマーは私の声を知っているし、私たちの村の匂いを知っている。キャンプの近くで一番甘い竹がどこにあるかも知っている。しかし、深い森、独自の掟を持つ野生の群れ…それは彼女にとって異国の地だ。ここラオスの私たちにとって、象は単なる「野生動物」や「所有物」ではない。彼らは共存者であり、ケア、儀式、そして家族の絆を通じて私たちの生活に織り込まれている。彼女が知っているこの世界から彼女を引き離し、彼女が知らない世界に置くことは…解放とは感じられないだろう。それは、彼女の全生涯をかけて築き上げた絆の断絶、破壊のように感じるだろう。

アーニャ・シャルマ博士： まさにその通りです。スーター博士の研究は、多くの再野生化プロジェクトが、科学に基づいた福祉計画よりも、政治的圧力や一般感情 – しばしば西洋の言説からくるもの – によって推進されがちであることを明らかにしています。適切な生態学的収容能力、資金、あるいは解放後のモニタリングなしに開始されたプロジェクトもあり、その結果、死亡率の上昇、社会的孤立、あるいは「再野生化」された象が食料を求めて村に近づいた際の人間と象の新たな紛争につながっています。彼らは地域社会にとって問題となり、自身も危険に晒されるのです。スーター博士は「再野生化は福祉の万能薬ではない」と主張しています。それは、「自然」とはどうあるべきかという私たちの期待を満たすだけでなく、個々の象の生活を実際に改善するかどうかによってのみ判断されなければなりません。

デイビッド・チェン氏： はっきりさせておきたいのですが、真剣な権利擁護者で、自由の名の下に象が苦しんだり死んだりするのを見たいと思う者はいません。解放への道は慎重に評価されなければなりません。断片化した森林、乏しい資源、そして密猟の危険性の高まりといった現場の実際の状況を考慮せずに、無批判に再野生化を推し進めることは、確かに新たな形の苦しみにつながる可能性があります。解放が生命そのものを犠牲にして行われてはなりません。

カームおじさん： そして、その責任は誰が負うのか？私にとって、私の責任は、この象、メー・ブンマーに対して、ここで、今日、私たちが共有するこの世界において存在する。彼女の幸福、ここの象の友人たちへの愛着、彼女の人生の継続性…これが私の焦点だ。「すべての象を野生に返せ」という呼びかけは、文化的な押し付け、共存という私たちの理解を考慮しない外部からの考えのように感じられることがある。私の目標は支配ではなく、彼女が知っている環境で、世話をされ、食事を与えられ、敬意をもって扱われ、歩き、食べ、遊び、休む機会を持つ、意味のある安全な生活を保証することだ。

アーニャ・シャルマ博士： これは、三つの異なる倫理的出発点を非常によく示しています。チェンさんにとって、究極の目標は自律性の回復です。私にとって、福祉科学の観点からは、目標は可能な限り最高の生活の質を確保することであり、それは危険な再野生化を試みるよりも、現地のケアを改善することを意味するかもしれません。これには、長年これらの動物を支えてきた人間のネットワークを完全に断ち切ることなく、豊かな環境、空間、保護を提供する、よく管理された半野生のサンクチュアリが含まれる可能性があります。

デイビッド・チェン氏： そして私たちは、特にそれらが非接触型で、主に象自身の利益のために管理されている場合、そのようなサンクチュアリを伝統的な観光キャンプからの大幅な改善として支持します。しかし、私たちはそれらを依然として真の自由への道のりの一歩と見なしており、最終目的地とは考えていません。

司会者： これで核心的な緊張点に戻ってきましたね。再導入の倫理は、単純な絶対論では答えられないようです。

アーニャ・シャルマ博士： はい、それは現地の知識、長期的なケア計画、そして関連するリスクと責任についての正直な説明に根差していなければなりません。福祉の観点からすると、再野生化は象の生活を目に見えて改善するものでなければならず、単に象徴的であってはなりません。

デイビッド・チェン氏： 権利の観点からすると、私たちの自由への呼びかけは、その自由が意図せずに大きな害をもたらさないように、責任をもって計画されなければなりません。

カームおじさん： そして、象使いとしての私の視点からすると、問いは常にこうです。「私が知っているこの特定の象にとって、人間、森、そして他の動物たちとの共有のコミュニティの中で、何が良い人生を作るのか？」

アーニャ・シャルマ博士： イングリッド・スーター博士が私たちに思い出させてくれるように、真の課題は普遍的な再野生化ではなく、むしろ倫理的なケアとは何かについての私たち自身の仮定を再考することかもしれません。それは、共有された複雑な環境で長く共存してきた人々と動物から学ぶことです。再野生化は多くの道の一つかもしれませんが、それが道徳性の唯一のリトマス試験紙であるべきではありません。私たちは問うべきです。「どのような未来がこの特定の象を繁栄させるのか？そして、その未来を、一歩一歩、ケアする準備ができているのは誰なのか？」

[7] 人間のために働くゾウは救助や保全の対象になりますか?

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

司会者： もう一つの重要な問題に移りましょう。動物保護について話すとき、「救助」と「保全」という言葉が最も重要になります。そこで質問です。「人々のために働く象は、救助や保全の対象となるのでしょうか？」チェンさん、あなたの視点はしばしば救助の物語を牽引していますが、いかがでしょうか。

デイビッド・チェン氏： ありがとうございます。動物の権利の観点からすると、答えは明確です。観光であれ、儀式であれ、その他の形であれ、いかなる形態の象の労働も搾取の一形態であり、その象の自律性の侵害です。したがって、働く象はすべて本質的にこのシステムの犠牲者であり、「救助」はその服従から彼らを解放するための道徳的責務となります。「保全」とは、その最も純粋な形において、象を人間の干渉から解放された世界に戻すことを意味すべきです。ですから、はい、彼らは救助の対象となります。なぜなら、彼らの労働そのものが、救助されるべき状態にあることを示しているからです。

アーニャ・シャルマ博士： ここで動物福祉の枠組みは大きく異なります。福祉の観点からすると、象が救助の対象となるかどうかは、完全に個々の身体的および心理的幸福にかかっており、その仕事内容にはよりません。救助は、象が記録された栄養失調、虐待、過労、あるいは社会的孤立に苦しんでいる場合に絶対に正当化されます。しかし、単に人間と仕事をするという理由だけでは正当化されません。象が必要とする良い栄養、社会的相互作用、運動、そして痛みからの自由こそが重要なのです。働く象は、その日課が注意深く管理されていれば、十分に繁栄することができます。同様に、保全は、特定のイデオロギー基準によって「十分に野生」と見なされる象だけでなく、すべての象を保護することを目指すべきです。この視点は、私たちが「純粋性に基づく排除」と呼ぶかもしれないものに反発するものです。

カームおじさん： （ゆっくりと首を横に振る）私にとって、そして私の村の多くの象使いにとって、その質問自体が奇妙に感じられます、違う世界からの質問のように。「救助の対象？」私の象、メー・ブンマーは、私から「救助」される必要はありません。彼女は、密猟や病気といった危険から、私と共に救助される必要があります。私たちにとって、サーン（象）と共に働くことは虐待ではありません。それは関係性に基づいた労働の一形態であり、私たちが先祖から学んだ共に生きる方法です。彼らは私たちの道具でも奴隷でもありません。共有された世界における私たちの仲間なのです。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんは重要な問題を指摘しています。その質問自体が、しばしば本当の自然は人々から分離しており、すべての労働は本質的に搾取であると仮定する、特定のイデオロギーの重みを帯びているのです。ラオスの状況には、別のモデルが必要です。目指すべきは分離ではなく、既存の相互依存関係をより公正で、敬意に満ち、持続可能なものにすることです。福祉に基づく保全は、人間とゾウの関係を否定するものではなく、その質を向上させることを目指すものであるべきです。

デイビッド・チェン氏： しかし、もし関係が根本的に不平等であるならば、本当に「公正」あるいは「敬意に満ちた」ものであり得るでしょうか？最高のケアがあったとしても、象はその役割に同意していません。私たちのキャンペーンが世界的な注目を集めたのは、まさに一般の人々が娯楽のためのいかなる形態の動物労働をも侵害と見なすようになってきているからです。真のサンクチュアリに置く価値があるのは働いていない象だけであると主張することで、私たちは市場全体を、動物を資源として利用することから遠ざけようとしているのです。

カームおじさん： 私たちは象を「資源」とは見ていません。私たちは彼らを、歴史と個性を持つ個人として見ています。私たちは世界を「野生」か「飼育下」かに分けません。メー・ブンマーは一日のうち一部は私たちと働き、残りは森で休み、採餌します。彼女は世話をされ、尊敬され、私たちの家族の物語の一部です。彼女は、遠くの国立公園にいて誰も名前を知らない象よりも、保護や保全の努力に値しないのでしょうか？彼女の人生、私たちの共有の人生もまた、守る価値があります。これは地域に根差した倫理です。私たちのケアは、遠くから彼女を判断するのではなく、毎日彼女のそばにいることに基づいています。

アーニャ・シャルマ博士： そして、これが保全を純粋性の競争に変えることの危険性です。もし私たちが、手つかずの自然という狭い、しばしば西洋的な理想に合わない象や人々を排除すれば、東南アジアで人間の世話を受けている象の大多数を見捨てるリスクを冒すことになります。焦点は、象徴的なカテゴリーよりも個々の幸福にあるべきです。愛情深く、よく管理された労働関係にある象が、資金不足のサンクチュアリで社会的相互作用がほとんどない「救助された」象よりも少ない支援しか受けられないという状況は避けなければなりません。

司会者： それでは、すべてをまとめると、結論はどうなりますか？働く象は対象となるのでしょうか？

アーニャ・シャルマ博士： はい、もちろんです。単に働いているという理由で救済を必要とする犠牲者だからではなく、歴史、関係、そして未来を持つ生き物だからです。私たちが問うべき真の倫理的な問いは、「この特定の象は今、どのような人生を送っているのか？ここで可能なケアはどのようなものか、そしてそれは持続可能か？そして、『自然』あるいは保全する価値があると見なされるものを定義するために、私たちは誰の価値観を用いているのか？」ということです。

カームおじさん： 働くことを苦しみと混同してはいけません。私の象は同僚であり、仲間であり、親族です。それは守る価値のある人生です。

デイビッド・チェン氏： そして私たちは、ケアを同意と混同してはいけません。私たちは、その仲間意識が労働と支配の力学に依存しない世界を提唱し続けます。

アーニャ・シャルマ博士： そしてその間、私たちの共同の責任は、人々が共に暮らす多様で複雑なすべての方法において、すべての象の幸福を支援し、保全が排除ではなく包摂であることを確実にすることです。

[8] Q: 象との触れ合いを伴うすべての活動は禁止またはボイコットされるべきでしょうか?

登場人物：

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

設定： ラオス・ルアンパバーンで開催された責任ある観光に関するワークショップでの同じ円卓会議。

(司会者が最後の、総括的な質問を提起する。)

司会者： 本日は多くの論点をカバーしてきました。これが多くの観光客や活動家にとっての究極の問いとなります。「象との直接的な関わりを伴うすべての活動は、禁止またはボイコットされるべきでしょうか？」チェンさん、動物の権利コミュニティの立場はいかがでしょうか？

デイビッド・チェン氏： 動物の権利の観点から言えば、答えは「はい」です。私たちはボイコットや禁止を、搾取のシステムを解体するための必要かつ強力なツールと見なしています。乗り物、水浴び、給餌など、動物が人間の目的のために利用されるあらゆる形態の象の観光は、本質的に搾取的です。その相互作用自体が、どんなに「穏やか」に見えようとも、象の自律性の侵害です。したがって、消費者にとって唯一の倫理的な選択は、参加を拒否し、それによって業界からの財政的支援を引き揚げ、業界に根本的な変革、つまり真のサンクチュアリでの非接触型の観察モデルへの移行を迫ることです。

アーニャ・シャルマ博士： その立場は善意からの懸念に根差していますが、動物福祉の観点からすると、包括的な禁止やボイコットは壊滅的な結果を招きかねません。それらは、活動が行われる実際の状況ではなく、活動のカテゴリーに焦点を当てています。これは、責任を持って管理された相互作用が、刺激や運動を提供することで象の身体的および精神的幸福に積極的に貢献しうるという現実を見落としています。さらに重要なのは、持続可能で資金の潤沢な代替案を提供することなく観光収入をなくすことは、象にとって遥かに悪い福祉の結果につながる可能性があるということです。象が合法・非合法を問わず、より過酷な労働である伐採作業に戻されたり、民間の動物園やサーカスに、しばしば国外に売られたり、最悪の場合、飼い主がもはや彼らを守る余裕がなくなった時に密猟の犠牲になることさえあります。道徳的なパニックではなく、実践的な改革こそが、これらの動物のより良い生活につながるのです。

カームおじさん： （重々しい表情で頷く）アーニャ博士がおっしゃることは、私たちが生きる現実です。ボイコットを求めるこれらの声は、遠くから聞くと単純に聞こえますが、現場では、すべてを洗い流してしまう嵐のような脅威です。私たちにとって、象は共存者であり、親族であり、文化遺産です。すべての相互作用を禁止することは、私たちが何世紀にもわたって彼らと共に生きてきたやり方が間違っていると言うことです。それは、先祖から受け継いだ私たちの知識を無価値なもののように見せます。外国のキャンペーンが観光客に近づかないように言う時、彼らは次に何が起こるかを見ていません。家族や自分の象を養う術を失った象使いの姿を見ていません。生涯の仲間をサーカスに売るか、それよりも悪い選択を迫られる、その不可能な選択を見ていません。象の個体数が少なく、高齢化しているラオスのような国では、これは彼らが私たちの土地から永遠に姿を消すことにつながりかねません。

デイビッド・チェン氏： その困難な結果は否定できませんが、私たちはそれを壊れたシステムの症状と見ています。代替案を創出する責任は、根本的な搾取であると私たちが考えるものを終わらせるよう呼びかけることを活動家がやめることではなく、政府や保全コミュニティにあるべきです。ボイコットは、世界がもはや知覚を持つ存在の商品化を受け入れないという明確な道徳的シグナルです。

アーニャ・シャルマ博士： しかし、そのシグナルは、守ろうとしているまさにその動物を傷つける鈍器となり得ます。これが、私たちの多くが今、**「共生的な保全（convivial conservation）」**と呼ぶかもしれない、異なるモデルを提唱している理由です。これは、マニファ・エレファントキャンプのような場所で私たちが築こうとしているビジョンです。それは、象と人々を分離されるべき問題としてではなく、相互に依存するパートナーとして見ています。それは、優れた訓練と獣医療を通じて福祉を改善すること、象使いたちが有害な代替手段に頼ることなく象の世話ができるように彼らと地域社会の生計を維持すること、そして観光客に、受動的な見世物よりも象の生活の質を優先するキャンプを選ぶよう教育することを意味します。

カームおじさん： はい。パートナーシップです。それは、外部の人々がただ来て、毎日象と共に暮らし、彼らを愛している現場の人々の声を聞かずに条件を指図するのではない、ということです。それは一種の倫理的帝国主義に抵抗することを意味します。

司会者： ということは、単純な「はい」か「いいえ」かの答えから、より協力的で文脈に特化した何かへと移行することを提案されているのですね。

アーニャ・シャルマ博士： その通りです。すべての相互作用をボイコットすることは、現場の現実を無視し、防ごうとしているまさにその苦しみを引き起こすリスクがあります。「相互作用を禁止すべきか？」と問う代わりに、私たちは問うべきです。「象にとって、象使いにとって、そしてより広い生態系にとって、どのようにすれば相互作用をより良くできるのか？」と。

デイビッド・チェン氏： そして、理想的な終着点については意見が異なるかもしれませんが、より良い福祉、透明性、そして虐待的な慣行の終焉を求める声は、私たち全員が同意できることです。観光客からの圧力は、キャンプに改善を強いる上で極めて重要でした。

アーニャ・シャルマ博士： それは事実です。重要なのは、その圧力を建設的な方向に向けることです。ですから、問題はこうなります。「観光客、NGO、科学者、そして地域社会が、長期的で持続可能な解決策について、どのように協力できるのか？」そして、私たちは常に自問しなければなりません。「誰の価値観がこの議論を形成しているのか、そしてその価値観に盲目的に従う時、誰が取り残されるのか？」と。

カームおじさん： 共に働くことです。良い象使いとその象のように。

司会者： 完璧な結びの言葉ですね。とすれば、倫理的な観光とは、背を向けて立ち去ることではない、ということですね。

アーニャ・シャルマ博士： はい。それは、開かれた目と、より深い理解をもって、共に前へ進むことを意味するのです。