登場人物:
- アーニャ・シャルマ博士: 動物福祉学者
- デイビッド・チェン氏: 動物の権利活動家
- カームおじさん: マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い
司会者: サバイディー。皆様、ようこそお越しくださいました。ここルアンパバーンの心とも言えるテーマについての、非常に重要かつ啓発的な対話となるであろうこの場に、ご参加いただきありがとうございます。
象のイメージは、ラオスのアイデンティティの中心です。それは力、歴史、そして自然界との深いつながりの象徴です。しかし近年、象の観光をめぐる倫理は世界的な火種となり、情熱的な議論、善意からの懸念、そして時には深い誤解を引き起こしています。
私たちは、しばしば異なる、時には相反する倫理的枠組みによって形成される議論を目の当たりにします。それは、普遍的な動物の権利を求める力強い声、証拠に基づく動物福祉科学のアプローチ、そして象使いたちが何世代にもわたって共に生きてきた、深く根差した地域のケアの伝統です。あまりにも多くの場合、これらの視点はお互いに対話するのではなく、すれ違ってしまっています。
本日の私たちの目標は、簡単な答えを見つけることではありません。おそらく、簡単な答えなどないのでしょう。そうではなく、より深い理解を育み、敬意をもって耳を傾け、多くの観光客が抱く単純な問いの背後にある複雑な現実を探求することです。
この難解な領域を航海するために、私たちは3名の素晴らしいゲストをお迎えしております。どうぞ拍手でお迎えください。国際的な動物の権利の視点を代表する、情熱的な擁護者、デイビッド・チェン氏です。そのお隣は、アジア全域で象のウェルビーイングの科学的研究にそのキャリアを捧げてこられた、著名な動物福祉学者、アーニャ・シャルマ博士です。そして、何世代にもわたる生きた経験で私たちを原点に立ち返らせてくださる、ここルアンパバーン地域の地元の象キャンプからお越しの、尊敬されるベテラン象使い、カーム翁です。(これらの討論者は架空の人物です)
本日は皆様と共に、象乗りや鎖の使用から、訓練、再野生化、そして保全そのものの意味に至るまで、象の観光が直面する最も差し迫った倫理的問題を探求してまいります。
最初に観光客からよく聞かれ、議論の中心となっている質問をしたいと思います。「観光に使われるゾウは野生のゾウですか、それとも家畜のゾウですか?」シャーマ博士、動物福祉学はこの問題にどのように取り組んでいますか?
アーニャ・シャルマ博士: ありがとうございます。動物福祉および実践的な管理の観点からすると、観光に従事している象は一般的に野生とは見なされません。特に年配の個体には野生の祖先を持つものも多いですが、現在の彼らの生活は人間によって管理されています。彼らは通常、幼い頃から人と働くように訓練されており、人間のケアの下で生まれる数も増えています。彼らは人間の存在に慣れており、タイやラオスのような国では、しばしば地方自治体に登録され、時にはマイクロチップも埋め込まれています。国際的に受け入れられている定義 – 野生動物は人間の直接的な管理から独立して生活し生存する – を用いるならば、キャンプにいる象は、犬や牛のように完全に家畜化されているわけではありませんが、管理下にある動物、あるいは半飼育動物と見なされます。
デイビッド・チェン氏: そしてシャルマ博士、この分類こそが、多くの人々にとって倫理的な懸念が始まるところです。「これらの象はまだ野生なのか?」という問いは、しばしば暗黙のうちに強力な道徳的含意を帯びています。つまり、彼らは野生であるべきだということです。動物の権利の観点からすると、その認識されている自然な野生状態からのいかなる逸脱も、害の一形態、捕囚状態、そして道徳的違反と見なされます。野生は倫理的な基準となり、それに対してあらゆる形態の人間の相互作用と管理が判断され、しばしば非難されます。
アーニャ・シャルマ博士: チェンさん、おっしゃる通りです。科学的な分類は、なぜこの質問がこれほど切迫して尋ねられるのかを完全には説明していません。それは確かに、より深い倫理的枠組みに触れています。象が「野生」であってほしいというこの願望は、観光における象を世界的な搾取システムの犠牲者として描く多くの擁護キャンペーンの中心です。そのイメージはしばしば、象を未開の荒野、完全な自律性、そして純粋に「自然な」行動という理想に結びつけます – これらは、観光、伝統的な労働、あるいは長年の仲間意識を含む、いかなる人間による利用によっても侵害されると考えられる理想です。
デイビッド・チェン氏: その通りです。ですから、私たちにとって野生か家畜化かという問題は単なる分類学の問題ではありません。それは深く政治的なものです。それは象の観光そのものの正当性を判断するための代用品となります。キャンペーンはしばしば、「野生から密猟された」「力によって壊された」「奴隷にされた」といった感情的に訴えかける言葉を使い、一般の反対意見を活性化させます。これは観光政策や世論に影響を与える上で間違いなく効果的でした。
カームおじさん: (静かにため息をつく)これらの言葉…「密猟された」「奴隷にされた」。重い言葉だ。それは、私がここ私たちの村でサーン(象)と共に知る人生、私の祖父が知っていた人生とは違う絵を描く。私たちにとって、私たちのラオスの文化において、私たちが共に暮らす象は…深い森の虎のように本当に「野生」でもなければ、水田の水牛のように「飼い慣らされて」もいない。彼らは…その中間、私たちにとって特別な何かだ。
アーニャ・シャルマ博士: カームおじさんは重要な点に触れています。「野生」という失われた純粋な理想への強い執着は、動物の幸福への懸念以上のものを反映しています。それはしばしば、フーコーやハラウェイのような一部の人文学者が「純粋性の政治」と呼ぶかもしれないものを反映しています。これはしばしば、「野生」が自由、真正性、道徳的無垢と同一視され、人間のいかなる関与も支配、腐敗、あるいは捕囚と関連付けられる西洋の環境的想像力に根差しています。これらの道徳的カテゴリーは中立ではありません。それらは権力を構造化します。それらは、誰の知識が重要視され、誰の実践が正当と見なされ、そしてカームおじさんのような、この野生対捕囚という二元論にきちんと当てはまらない人々の声が、意図せずに排除されたり過小評価されたりするかどうかを決定します。
デイビッド・チェン氏: しかし、動物が人間の強制から解放され、その自然な本能に従って生きることを願うのは、普遍的な倫理的善ではないでしょうか?「ブレーキング」プロセスにおける苦しみや、捕囚の限界は十分に記録されています。
アーニャ・シャルマ博士: 不適切な訓練や劣悪な飼育環境における苦しみは絶対に否定できず、非難され是正されなければなりません。誰もそれに異議を唱えません。しかし、「自然な本能」や「自由」のまさにその定義は、多様な文化的文脈や長年にわたる複雑な種間関係を考慮せずに普遍的な道徳的基準として適用されると、問題となる可能性があります。すべての象が一つの特定の「野生」のイメージに適合しなければならないと主張することによって、世界的なキャンペーンは、何世紀にもわたって存在し、異なる理解に基づいて構築されてきた先住民や地域の動物ケアの形態を、意図せずに損なうリスクがあります。
カームおじさん: 私たちの村では、象は関係性を持つ存在です。私たちは彼らを知的で、魂を持ち、単なる動物ではなく、私たちのコミュニティの重要な一員と見なしています。象使いは、荷車のように象を単に「所有」するのではありません。彼は生涯にわたる絆 – ケア、尊敬の約束 – を結びます。私たちは、自分の親戚を知るように、彼らのやり方、気分、家族を学びます。彼らは畑仕事を手伝い、道のない森を通って物資を運び、私たちの祭りの一部でした。彼らはしばしば私たちの村と近くの森の間を移動し、時には自分で採餌し、時には私たちと一緒に働きました。それは単に彼らを利用することについてではありませんでした。分かち合い、相互理解がありました。これらは、外部からの言葉である「野生」や「家畜化」に簡単には当てはまらない慣行です。
アーニャ・シャルマ博士: カームおじさんが説明するこの「関係的存在論」、つまり存在が「野生」や「捕囚」のような固定された地位よりも、関係性やコミュニティ内での役割によって定義されるという考え方は、しばしば見過ごされています。そのような文脈における象は、単に管理されるべき対象物や、理論的な野生へと「解放」されるべき抽象的な象徴ではありません。彼らは、何世代にもわたって人間の生活と織り交ぜられてきた社会的なパートナーなのです。
司会者: では、「彼らは野生なのか、それとも家畜化されているのか?」という問い自体が特定の仮定を帯びているとすれば、私たちはこれにどのようにアプローチすべきでしょうか?
アーヤ・シャルマ博士: まず、問いそのものを解体することから始める必要があると私は信じています。私たちは問うべきです。「誰が、何のために『野生』と『家畜化』を定義しているのか?これらの定義はどのような道徳的および政治的役割を果たすのか?そして、決定的に重要なのは、カームおじさんのような知識や、既存の微妙な関係性が、『野生』を象の唯一の正当な、あるいは倫理的な生活形態として主張する際に、どのように曖昧にされたり無効にされたりするのか?」ということです。
デイビッド・チェン氏: 私は、動物が人間の搾取と支配から解放されて生きるという倫理的理想を堅持しますが、既存の状況が複雑であることは認識しています。その理想を達成するための道筋は、特にすでに人間のケアを受けている動物については、慎重な検討が必要です。
カームおじさん: 私たちにとって、それは共に良く生きることです。日々の尊敬が大切です。それが私たちの知るラオスのやり方です。
アーニャ・シャルマ博士: その通りです。世界的にも地域的にも、象の幸福を真に支援するためには、これらの硬直した二元論を超える必要があります。人間と象が共に生きてきた、そして共に生き続けることができる多様な方法を認識する必要があります。これは、福祉科学が目指すように、象の生物学的および心理的ニーズを尊重するだけでなく、彼らの生活が埋め込まれている深い文化的および特定の生態学的文脈も尊重することを意味します。単純な「野生か否か?」から、「どのような倫理的で、敬意に満ちた、相互に配慮した関係が可能か?」へと枠組みを移行させることによって、私たちはより現実的で、多元的で、最終的により持続可能な共存の形態のための余地を開くことができます。