ラオスの村落共同体では、ゾウは遠隔的な管理や画一的なプロトコルによって管理されているわけではありません。ゾウは共に暮らし、世話を受け、名前で呼ばれ、広範な社会的・精神的な共同体の一員として扱われます。これはロマン主義ではなく、共同労働、相互依存、そして深い知識という長い歴史の上に築かれた、多種多様な種が共存する形態です。民族誌学者ニコラ・レネが記録しているように、この文脈におけるゾウの健康は、生物医学のみの問題ではなく、全体論的、関係性に基づく、そして精神的な知見に基づいたプロセスなのです。
西洋の動物福祉に関する議論では、ゾウの健康は、足の損傷、体重、作業量、ストレスホルモンといった目に見える生理学的状態によって評価されることが多い。これらは、特に規制の緩い観光キャンプにおいては、正当な懸念事項である。しかし、健康を理解する唯一の方法はそれだけではない。ラオスの村々では、ゾウと共に暮らし、姿勢や食欲の変化に気づき、森に根ざした膨大な薬草療法にアクセスできる人間の細やかな配慮を通して、癒しがもたらされる。何世代にもわたる観察、経験、そして共存に根ざした民族獣医学である。
種間関係を通じた癒し
レイネ（2020）によると、ゾウの治癒は生物医学的な意味での診断ではなく、気づくことから始まります。マハウト（象使い）は、ゾウが歩くのに苦労している、餌を拒否している、あるいは引きこもっているように見えることに気づくかもしれません。こうした兆候は、ゾウの社会生活や精神生活から切り離されたものではなく、人間との関係、精霊との関係、そして風景そのものとの関係といった、より広い領域の中で解釈されます。マハウトは、ゾウが不規則な行動をとるとき、「ゾウは正気を失った」（mot lathi）とよく言いますが、これは身体的な不快感と感情的な混乱の両方を示しています。
ここでの癒しとは、単なる技術的な介入ではなく、関係性の網の目におけるバランスを再構築するプロセスです。治療法としては、腫れや感染症を和らげる効果があるとされる葉、樹皮、根などから作った湿布などが挙げられます。植物によっては、燃やして煙をゾウに吹きかけたり、煎じて傷口にかけたり、摂取したりするものもあります。例えば、地元では防腐作用と抗炎症作用で知られるケウア・ヘム（蔓性植物）とパク・ヴァン（葉の多い植物）の使用が挙げられます。こうした治療法の適用は、症状だけでなく、ゾウの個人的な病歴や飼育者との関係性にも左右されます。
レイネが指摘するように、これらの治療法に関する知識は、文献や研究室に蓄積されているのではなく、象使い、長老、儀式の専門家たちの記憶と実践の中に保存されています。それは口承で、多くの場合家族内で伝承され、霊的な風景、つまり特定の植物が生育する場所、それらを使用する際の儀式、そして癒しの際に鎮めるべき精霊たちと結びついています。このように、癒しは身体的、感情的、精神的、生態学的といった領域を横断して行われます。
状況化された知識と関係性の倫理
このアプローチは、ダナ・ハラウェイが「状況化された知識」と呼ぶものを反映しています。これは、部分的で、体現され、生きた関係性によって形作られる知識の形態です。ハラウェイは著書『種と出会うとき』の中で、動物を理解するには抽象化や客観的な観察ではなく、共存における共通の触覚、視線、そしてリズムから生まれると主張しています。倫理的なケアは、ゆっくりとした相互的な「共になっていく」プロセスの中で生まれるのです。
ラオスでは、民族獣医学の知識は、こうした状況に基づいた関係性に基づく認識論の一例です。マハウト（象使い）は、象を量的な尺度だけでなく、餌やり、入浴、散歩、作業、観察といった長年にわたる共存の歴史を通して理解しています。彼らは象の「正常」がどのようなものか、統計的にではなく、個人的なレベルで理解しています。また、何かがおかしい場合も、それも肉体的にだけでなく、精神的にも異常を感じ取っています。多くの場合、病気は動物と守護霊（ファイ）との関係の乱れと理解されており、治癒には植物由来の薬と儀式的な供物の両方が用いられることがあります。
福祉普遍主義の問題点
こうした関係性に基づく癒しの実践は、動物福祉を推進する国際機関によってしばしば軽視され、あるいは完全に否定される。これらの機関は、多くの場合、先進国に本部を置いており、標準化された評価と生物医学的プロトコルを重視している。こうした枠組みは重要な健康問題を特定できる一方で、西洋の科学的規範に合致しない地域的な知識体系を排除したり、軽視したりすることがしばしばある。
この排除は現実的な結果を招きます。レイネ氏が指摘するように、多くの象使いや象の飼い主は、批判や虐待の非難を恐れ、自らの実践を外部の人々に伝えることを躊躇しています。西洋の福祉基準が支配的になることで、知識階層が生まれ、地元の飼育員は象の福祉に関する豊富な実践経験と倫理的な投資にもかかわらず、後進的または非科学的とみなされるのです。
ハラウェイの研究は、こうした認識の狭まりによって何が失われているのかを理解する上で役立ちます。動物の健康を普遍的な尺度だけで捉えるならば、倫理的なケアを支える関係性そのものを消し去ってしまう危険性があります。もし癒しが、測定可能な回復以上のものを意味するとしたらどうでしょうか？信頼関係の再構築、精神的な関係の再構築、あるいは人間と非人間のアクターからなるネットワークにおけるゾウの地位の回復を意味するとしたらどうでしょうか？
ゾウの健康に関する多元的な倫理に向けて
前進するためには、伝統と科学という誤った二元論を拒絶し、多様な知識とケアの方法を尊重する多元的な倫理を支持しなければなりません。ラオスで実践されている民族獣医学は、過去の遺物ではありません。観察、実験、そして長期的な共存に根ざした、生きた適応システムです。記録に残すだけでなく、多種多様な動物のケアの有効な形態として認識されるべきです。
これはまた、「倫理的」とは何かを再考することを意味します。遠くから抽象的な福祉基準を押し付けるのではなく、次のような問いかけをする必要があります。
- ゾウと共に暮らす人々は、健康をどのように理解しているのでしょうか？
- ゾウが繁栄するためには、どのような関係性が必要なのでしょうか？
- そして、国際的な支援は、こうした状況に応じた慣行に取って代わるのではなく、どのように強化できるのでしょうか？
結局のところ、ラオスにおけるゾウの健康は、病気の予防だけではありません。ゾウと人間、森と村、知識と儀式といった関係性を維持することこそが重要なのです。癒しとは、ゾウに何を行うかだけでなく、ケア、配慮、そして多種多様な種への敬意という共通の世界の中で、ゾウと共に何を行うかにかかっています。
