[5] Q: 象は人間と交流するためにどのようにトレーニングされていますか

登場人物：

• アーニャ・シャルマ博士： 動物福祉学者
• デイビッド・チェン氏： 動物の権利活動家
• カームおじさん： マニファ・エレファントキャンプのラオス人ベテラン象使い

司会者： もう一つの根本的な問いに触れてみましょう。「象はどのように人間と関わるように訓練されるのか、そしてこの実践の倫理に私たちはどう向き合えばよいのでしょうか？」シャルマ博士、口火を切っていただけますか？

アーニャ・シャルマ博士： もちろんです。まず、観光であれ日常的な医療ケアであれ、人間と近接して生活する象にとっては、ある程度の訓練や順化が必要不可欠であることを述べておくことが重要です。ある程度の学習された反応がなければ、近距離での相互作用は関係者全員にとって安全ではありません。動物福祉の観点からすると、重要な問いは象が訓練されるべきか否かではなく、その訓練がどのように行われるかです。今日、観光に従事する象のほとんどが飼育下で生まれているため、古い強制的な「ブレーキング」方法からは大きな転換が見られます。現代の福祉志向のキャンプでは、ターゲットトレーニングやクリッカーを用いた条件付けといった、報酬に対する言語的・視覚的合図への反応を象に教えるポジティブ強化法がますます用いられています。これは、足の検査や注射の許可といった獣医療への自発的な協力を可能にする上で非常に価値があり、ストレスや鎮静の必要性を減らすことができます。倫理的な訓練は、段階的で、罰則がなく、信頼を築くものです。

デイビッド・チェン氏： それでもなお、動物の権利の観点からすると、その方法はその行為が表すものに次ぐものです。「穏やか」と呼ぶかどうかにかかわらず、いかなる形態の訓練も、動物が人間の目標に奉仕するために存在するという仮定に基づいています。それは、人間の定義した目的のために動物の自律性を制限する条件付けの行為です。したがって、私たちはそれを道徳的違反と見なします。この見解は、暴力に根差した訓練の歴史に深く敏感です。野生の象の精神を打ち砕くために歴史的に用いられたパジャーン（クラッシュ）法は、この関係に埋め込まれた強制の典型例です。たとえ現在ではそうした方法がほとんど使われなくなったとしても、その暴力の記憶は私たちの批判を正当に形成しています。核心的な問題は捕獲そのものです。もし象がキャンプで飼われていなければ、訓練の必要はないでしょう。私たちの目標は、訓練技術を改善することではなく、訓練を必要とするシステムそのものを終わらせることです。

カームおじさん： （膝に手を置き、忍耐強く耳を傾けている）父が私に教え、祖父が父に教えました。ここラオスの私たちにとって、あなたが「訓練」と呼ぶものは…精神的なプロセスであり、象使いと若い象の間の約束です。それは魂を「壊す」ことではありません。共有された人生に新しい魂を招き入れることです。子象が3歳か4歳になり、まだ母親の近くにいる頃、尊敬される長老—決して若者ではありません—が儀式をもってそのプロセスを始めます。私たちは森の精霊に保護を求めます。若い象は囲いに入れられますが、それは壊すためではなく、穏やかに新しい人生の段階へと移行するためです。私たちは何日も、何週間もその子のそばにいます。歌いかけ、最高のタマリンドを与え、私たちの声と手触りで落ち着かせます。ゆっくりと言葉や合図を教えていきます。それは一方的なものではありません。象使いもまた、象の言葉を学ばなければなりません。その恐れ、喜び、沈黙を。

アーニャ・シャルマ博士： カームおじさんが説明されていることは非常に重要で、それはドナ・ハラウェイのような一部の思想家が「共に成り行くこと（becoming-with）」と呼ぶものと一致しています。彼女は訓練を一方的な支配としてではなく、倫理的な出会い、種を超えてコミュニケーションを図る努力として再定義します。その過程で、人間と象の両方が共に生きることを学ぶ中で変化するのです。民族誌学者は、カレン族やラオ族のコミュニティで同様の関係性に基づいた実践を記録しています。これは、正当にも非難される強制的なモデルとは異なります。それは、象が仲間、親族、さらには道徳的な人格として見なされる、何世代にもわたる共生に根差した、具現化された知識の一形態です。一部の言説がそうするように、あらゆる形態の訓練を「虐待」という単一のカテゴリーに押し込めることは、一種の認識論的暴力—つまり、これらの深く、文化的に特有な関係性に基づいた実践の存在を消し去ること—を犯すことになります。

デイビッド・チェン氏： しかしシャルマ博士、この「関係性」モデルにおいてさえ、力の不均衡は否定できません。象はこの関係に入ることを選びません。人間が、たとえその目的が仲間意識やケアを含むとしても、人間の目的のためにそれを始めます。そのシステム自体が、どんなに慈悲深く見えようとも、依然として支配のシステムです。フック、命令、囲い—これらはすべてその支配の道具です。

カームおじさん： 力はあります、はい。象は力強い。象使いには責任があり、それもまた一種の力です。しかし、私たちのやり方では、その力は思いやりと説明責任をもって、生涯にわたる絆の中で使われるべきです。それはすべての指導を取り除くことではなく、善良な心でそれを行使することです。触れることは常に暴力ではありません。私の象が私を信頼している時、私の手による接触、あるいはコー（フック）を使った穏やかな誘導でさえ、会話なのです。攻撃ではありません。信頼の欠如こそが害を生むのであり、道具そのものではありません。

アーニャ・シャルマ博士： そして、ここが福祉の視点がカームおじさんのケアの倫理と交差するところです。重要な問題は道具そのものではなく、それがどのように振るわれ、どのような監督の下で、そしてどのような関係の中で行われるかです。フックのような道具を禁止する国際的な圧力は、皮肉なことに、ハンドラーが隠された、より鋭利な道具や、目に見える痕をのこさずに心理的害を引き起こす方法に頼る場合、福祉を悪化させる可能性があります。光学的な理由やイデオロギーに基づいて道具を象徴的に禁止するのではなく、専門知識、透明性、そして本物の信頼関係を育むことに焦点を当てるべきです。

司会者： ということは、中心的な問いは私たちが考えるほど単純ではないということですね。

アーニャ・シャルマ博士： その通りです。倫理的な答えは、文脈、関係、そして意図に完全に依存します。私たちは「フックは倫理的か？」と問うことから、「そもそも私たちはどのようにして象と倫理的な関係を築くのか？」と問うことへと移行する必要があります。それは、見た目やイデオロギーに応じて道具を禁止するのではなく、象使いの訓練、文化的尊重、そして開かれた対話に真剣に投資することを意味します。私たちは、道具だけでなく、それを持つ手、そしてそれが触れる生命を見ることを学ばなければなりません。

カームおじさん： 訓練は自由の終わりではありません。私たちにとって、それは共有された人生の始まりなのです。時には厄介で、常に簡単ではありませんが、それは共に歩む人生です。

デイビッド・チェン氏： 片方が生きることを強いられる共有の人生ですね。私たちにとって、倫理的な取り組みは、そのような強制がもはや必要なく、すべての象にとって真に自由な人生が可能となる世界を創造することに焦点を当て続けます。

アーニャ・シャルマ博士： そして、その理想が達成されるまで、あるいは私たちが他の形態の種間生活もまた有効であると受け入れるならば、私たちの義務はハラウェイが言うように、「困難と共にあり続ける（stay with the trouble）」ことです。私たちは単純な答えを拒否し、複雑さを認め、真の倫理的な出会いの場となるような訓練を支援しなければなりません。倫理的な妥協の場ではなく。

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