象乗りは倫理的か？ポストコロニアルの文脈における動物倫理と権力

ゾウ乗りの倫理観は、世界的な自然保護と動物愛護の論議の火種となっている。多くの欧米の擁護団体や観光客にとって、ゾウ乗りは搾取であり、禁止されなければならないという答えは明白に見える。しかし、ミシェル・フーコーやドナ・ハラウェイの批評的哲学的視点に加え、東南アジアで行われた最近の科学的研究は、この物語を複雑にしている。より公正でニュアンスのある会話は、単に「象乗りは倫理的か」ではなく、「なぜこのような問いが立てられるようになったのか？誰がこの規範を定義しているのか？そして、誰の声が会話から取り残されてきたのか？」

科学的根拠： 福祉の前提を再考する

欧米の動物園や動物愛護団体の影響から遠く離れたタイで行われた最近の実証的研究は、ゾウの福祉の現実は、ゾウ乗りに反対するイデオロギーではそう簡単に捉えられないことを示唆している。

Bansiddhiら（2019）は、ゾウ乗りを含む構造化された適度なふれあいを許可しているキャンプにいるゾウは、訪問者による観察だけを許可した保護施設にいるゾウよりもストレスホルモン値が低く、健康不良の兆候も少ないことを発見した。このような 「観察だけ 」モデルは、欧米人観光客にとっては観念的に魅力的だが、多くの場合、肥満や退屈、さらには刺激不足によるストレス関連の行動問題など、予期せぬ結果を招いた。同様に、Kongsawasdiら（2021年）は、中程度の負荷をゾウに与えても生体力学的ストレスが生じないことを実証し、あらゆる形態の乗馬が身体的ダメージを与えるという広範な通説を覆した。

これらの研究は、単純だが強力なポイントを強調している。良い福祉とは、乗馬の有無ではなく、人間とゾウの相互作用がどのように管理されるかにかかっているのだ。倫理は経験的な現実から切り離すことはできず、良かれと思って行った政策が、時としてその保護目的である福祉そのものを損なってしまうこともあるのだ。

フーコーと倫理的知識の政治学

知識と権力の関係に関するミシェル・フーコーの研究は、ゾウ・ツーリズムの倫理がどのように構築されるかを分析するための鋭い枠組みを提供してくれる。フーコーは私たちに、倫理的規範は真空地帯に存在するのではなく、制度や言説、権威のネットワークによって形成されるものであることを思い起こさせる。私たちが「倫理的」と考えるものは、客観的な真実ではなく、支配的な世界観を反映していることが多い。

世界的な反ゾウ乗り運動は、このダイナミズムを物語っている。主に欧米のNGOやメディア、有名人によって推進されてきたこの運動は、自らをゾウの福祉に関する道徳的権威として位置づけてきた。そうすることで、象と暮らし、象とともに働いてきた何世紀もの経験を持つ象使い、キャンプ運営者、研究者、地域社会といった地元の声を排除してきたのだ。このような運動は、ゾウと人間がいかに共存共栄できるかを問うのではなく、ラオスやタイ、カンボジアの農村の現実よりも、西洋の都会的な不安を反映した抽象的な基準を押し付けることが多い。

これは倫理的配慮を否定しているのではなく、認識論的謙虚さを求めているのである。フーコーは私たちに、ある種のケアを可視化する一方で、他のケアを曖昧にする「真実の体制」に疑問を投げかけるだろう。聖域」で自撮りする訪問者が倫理的であるとみなされる一方で、裸馬に乗って川に向かうラオスの象使いが残酷であるとみなされるのはなぜなのか。どのような言説がこのような解釈を生み出し、誰の利益を図っているのか。

ハラウェイの関係倫理 困難と共にあること

ドナ・ハラウェイの「困難と共にあること」という概念は、野生／家畜、自由／囚われ、善／悪といった単純化された二項対立に抵抗し、その代わりに、人間と動物の関係のもつれ合った厄介な性質を受け入れるよう私たちに挑戦している。彼女の枠組みでは、倫理は抽象的な道徳的要請からではなく、状況に応じた関係、歴史、相互責任への配慮から生じる。

この観点からすると、目標は人間と象の相互作用を浄化することではなく、より説明責任を果たし、より思慮深く、より相互的なものにすることである。象使いは、強制することなく象に乗り、象の気分や動きを熟知し、象のすぐそばで日々生活している。ハラウェイは、象を関係性のある存在としてではなく、シンボルとして扱うような遠隔の擁護活動よりも、配慮、伝統、交渉に満ちたこのような関係の方が、種間倫理の豊かなモデルを提供すると主張するだろう。

動物福祉における西洋中心主義を批判する

世界的な動物福祉における西洋の規範の優位性は、ポストコロニアル的な重大な懸念を引き起こす。ゾウ乗りのような慣習は単なる経済活動ではなく、文化的、歴史的、精神的な枠組みに組み込まれている。それを全面的に否定することは、一種の認識論的暴力であり、普遍化された（そしてしばしば吟味されることのない）道徳の名の下に、現地の知識、生活、価値観を無視することである。

この批評は、あらゆる形態のあらゆる慣習を擁護するものではない。虐待は存在し、名指しされ、対処されるべきである。しかし、世界的なキャンペーンや観光規制によって推し進められている一律的なゾウ乗り禁止は、往々にして複雑さを平坦にしてしまう。東南アジアの文化を残酷な戯画に貶め、欧米人観光客を啓蒙的な救世主として位置づける危険性がある。そうすることで、植民地支配のパターンを、今度は倫理的配慮という旗印のもとに繰り返すことになる。

ハラウェイやポストコロニアルの理論家たちが思い起こさせるように、倫理は位置づけられなければならない。遠くから押し付けられるのではなく、根底から生まれなければならないのだ。

絡み合いの倫理に向けて

ゾウ乗りを倫理的に評価するのであれば、それは文脈の中で行われなければならない。倫理的なゾウ乗りとは、ゾウの健康状態や気質によって制限される低負荷のものであり、生息地の保護、象使いの訓練、世代を超えた文化の継承、地域に根ざした観光など、より広範なケア戦略の一部となりうるものである。

マニファ・エレファント・キャンプでは、このようなアプローチがとられている。そこでは、ゾウは森林に囲まれた生息地で暮らし、象使いと長期的な絆を結び、伝統と福祉の両方を尊重した体系的な交流を行っている。観光客は象を支配するのではなく、何世紀にもわたって共存してきた関係に立ち会うのだ。

これは純粋で簡単な道ではない。不快感や忍耐、そして深く抱いた思い込みを疑う姿勢が必要なのだ。この世界は接触から逃れることによって築かれるものではなく、その中で責任を持って尊重しながら生きることを学ぶことによって築かれるものなのだ。

結び

「ゾウ乗りは倫理的か」という問いは、まず「誰が決めるのか」という問いを抜きにしては答えられない。東南アジアの科学的研究、フーコー的批評、ハラウェイの関係倫理、そしてポストコロニアル的認識を統合することで、私たちはより複雑で思いやりのある姿を明らかにする。

倫理は自然保護と同様、謙虚さをもって実践されなければならない。そして時には、最も倫理的な行為とは、立ち去ることではなく、問題と共に歩むことである。